Gaudiya Vaisnava Express Brasil

Fé em Sri Guru e Aversão

2010-05-02T13:51:00.000-07:00

Por Sripad B.V. Madhava Maharaja
Deixe-me começar dizendo que ninguém deve se deixar impressionar por aqueles que não tem fé em Sri Guru e que, por tanto, se posicionam desfavoravelmente. Isto é resultado de um condicionamento material por conta de incontáveis vidas dedicadas à paixão e ignorância. Ainda assim, apesar da posição deles, pregar o nome e as glórias de Sri Guru aos devotos é a nossa obrigação. Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada instruiu que todos devemos sempre falar a verdade e rejeitar falar o que não for verdade, por ser a causa da prisão do indivíduo na concepção ilusória da vida. Nunca devemos usar desapropriadamente as palavras e os sentimentos dos Acaryas. Ao contrário, devemos ser fortes e proteger a Sampradaya.
(Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada)
Srila Bhaktisiddhanta Thakur Prabhupada diz que encontrar diferença no tattva existente entre o siksa e o diksa guru é uma ofensa. Ambos siksa e diksa guru são manifestações de Krsna.
krsna yadi krpa kare kona bhagyavane
guru-antaryami-rupe sikhaye apane
(CC Madhya 22.47)
"Krsna está situado no coração de todos como Caitya-Guru, o mestre espiritual interno. Quando Ele é gentil com alguma alma condicionada afortunada, Ele pessoalmente dá instruções para o progresso do serviço devocional, dando instruções como a Super-alma interna e o mestre espiritual externo."
siksa-guruke ta’ jani krsnera svarupa
antaryami, bhakta-srectha, –dui rupa
(CC adi 1.47)
"Deve-se saber que o mestre espiritual instrutor é a Personalidade de Krsna. O Senhor Krsna se auto manifesta como a Super-alma e como o maior dos devotos do Senhor."
Guru krsna-rupa hana sastrera pramane – guru-rupe krsna krpa karena bhakta-gane. O Diksa guru é considerado como sendo a rupa de Krsna e o siksa guru como sendo a svarupa dele. Rupa nesse verso significa que o diksa guru é diretamente a svayam rupa de Krsna e em relação ao siksa guru ele é a svarupa; ambas são não-diferentes em tattva.
Ouvimos recentemente que existem algumas pessoas minimizando e encontrando defeitos em nosso Gurumaharaja, Paramadhya Pujyapada Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja, a jóia principal da coroa dos Vaisnavas. Estas pessoas podem ter memorizado alguns seletos slokas e desenvolvido alguma capacidade intelectual fora do comum, mas isso não dá a eles o direito de serem arrogantes e de denegrir pessoas santas. Os ideias elevados da nossa cultura Vaisnava devem ser integrados em nossa vida diária prática. Humildade é a natureza distinta de um Vaisnava e se alguém é orgulhoso ou arrogante, esse orgulho irá apenas trazê-los pra baixo. Sri Guru não está interessado se ele é reconhecido por tais pessoas. Se eles o reverenciam ou não, não faz a menor diferença para ele. Ele está situado transcendentalmente. As glórias expansivas de Sri Guru se mantêm por si mesmas. Ele está fixo em seu bhajan ao Senhor. Ele não precisa de reconhecimento externo, ele já está situado em relacionamentos transcendentais que são baseados em amor espontâneo. A vida dele é um exemplo perfeito para todos nós e suas glórias serão espalhadas pelo mundo independentemente do que os contrariadores possam dizer ou implicar.
(Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja fazendo a instalação do Samadhi de Srila Prabhupada em 1977, no templo de Krsna-Balarama, Vrndavan)
Sri Bhagavan como antaryami conhece o coração de todos. Mesmo que o paramatma esteja presente no coração, ele nunca interfere na independência da jiva de praticar atividades boas ou ruins, ele está presente apenas como uma testemunha. Como mencionado antes, a Super-alma se auto manifesta externamente na forma do Guru.
Mesmo que a Super-alma exista dentro do corpo junto com a jivatma, Ela não é tocada pelas qualidades do corpo (os modos da natureza) como ocorre com a baddha-jiva.
A baddha-jiva está aversa a Krsna desde tempos imemoriais. As aversões das almas condicionadas estão inteiramente irraizadas na psique delas. Elas não são eliminadas tão facilmente. Como uma sombra, elas seguem as almas condicionadas onde quer que se vá e influenciam tudo que se faz. Não devemos nos surpreender diante da aversão ao Guru. Eles têm esta aversão a sadhu-sanga, aos Vaisnavas. Eles têm aversão a hari-katha, ao serviço e a serem servos. Eles tem aversão a serem submissos. Esse condicionamento os manteve aqui nesse mundo material por milhões de nascimentos.
Esse purusa-bhava é muito, muito difícil de abandonar. O desejo por prestígio e poder que contamina o coração, é descrito por Srila Raghunath das Gosvami no seu Sri Manha-Siksa, Os ensinamentos para a mente. Ele descreve tal desejo por prestígio, dhrsta svapaca-ramani pratisthasa – uma mulher audaciosa fora de casta que come cachorros. Esse anartha raiz, pratistha, se não for eliminado, mantêm o individuo profundamente irraizado na energia material ilusória e firmemente cativado por ela nela, despeito a capacidade oratória e apresentação polida que esse individuo possa apresentar.
(Srila Raghunatha Das Gosvami, autor do Sri Manah-siksa)
Nosso Gurumaharaja explica em seu significado vritti do Sri Manah-siksa que, "mesmo que todos os outros anarthas tenham sido eliminados, o desejo por pratistha não é facilmente removido. Dele todos os tipos de enganos e hipocrisia surgem e são gradualmente nutridos. O desejo por pratistha é considerado sem-vergonha, porque mesmo sendo a raiz de todos os anarthas, falha em reconhecer seus próprios defeitos."
Guru e Krsna nunca mantêm conecção com uma pessoa que desonra os Vaisnavas. As pessoas se sentem superiores por causa de dinheiro e poder. Sendo influenciados por falso ego e arrogância, eles se colocam acima até mesmo de seus maiores bem-querentes. Eles querem controle e não querem um mestre para guiar suas atividades. A doçura de Sri Guru é proeminente, assim como a opulência suprema de Srimati Radharani fica escondida, a opulência de Sri Guru fica escondida. Sri Guru é o Vaisnava mais proeminente mas aqueles que estão espiritualmente cegos falham em reconhecer este fato.
Se alguém não tem um mestre para controlá-lo, então, ele não é responsabilidade de ninguém. Não há correção, nem um mestre para guiá-los e ninguém para castigá-los. Eles têm apenas seus amigos, seus pares que fazem as mesmas coisas que eles. Quando você está entre amigos apenas, você deseja desfrutar. As pessoas não avançam muito quando estão entre amigos de seu grupo apenas. Desenvolve-se satisfação. Quem irá guiá-los? Eles dirão que estão fazendo isso por Guru e Krsna, mas eles estão apenas querendo controlar grandes, grandes projetos, dinheiro e seguidores. Raghunath das Gosvami, pelo seu próprio exemplo, nos ensinou a cuidadosamente examinar a motivação por trás de nossas ações. Ele estava sempre pronto para corrigir sua própria mente.
Devemos perguntar a nós mesmos se o que fazemos é puramente para o serviço do Senhor e Seus devotos ou se fazemos em busca de nome e fama, prestígio e poder?
Não seremos capazes de refutar todos aqueles que são aversos a Sri Guru, Rupa Gosvami e Sanatana Gosvami não queriam debater com o grande erudito Dig Vijaiee, que vencia a todos no debate, e apenas se declararam como derrotados por ele. Da mesma maneira, não devemos perder nosso tempo com pessoas que não querem mudar. Sri Guru é um servo puro de Sri Krsna. Sua habilidade de passar de forma transparente os ensinamentos precisos dos Acaryas de nossa Sampradaya é impressionante. Devemos ler suas palestras e livros e tentar entender os sentimentos internos dos Acaryas assim como as soluções para nossa permanência passageira material. Todo tattva, todo siddhanta está disponível. Sri Guru veio nos libertar nos dando o objetivo de vida mais elevado, prema bhakti.
(Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, nosso amado Srila Gurudev)

rahuganaitat tapasa na yati
na cejyaya nirvapanad grhad va
na cchandasa naiva jalagni-suryair
vina mahat-pada-rajo-’bhisekam
(SB 5.12.12)
"Meu querido Rei Rahugana, a não ser que se tenha a oportunidade de untar o corpo inteiro com a poeira dos pés de lótus dos grandes devotos, não se é capaz de realizar a Verdade Absoluta simplesmente por observar celibato [brahmacarya], estritamente seguir as regras da vida familiar, abandonar o lar como um vanaprastha, aceitar sannyasa, ou por passar por penitencias severas no inverno se mantendo submerso na água ou por se manter cercado por fogo no verão ou sob o calor abrangente do sol. Existem muitos outros processos de entender a Verdade Absoluta, mas a Verdade Absoluta é revelada apenas por aquele que obteve a misericórdia de um grande devoto."
O mesmo ponto é colocado no Sri Prahlada caritra:
naisam matis tavad urukramanghrim
sprsaty anarthapagamo yad-arthah
mahiyasam pada-rajo-’bhisekam
niskincananam na vrnita yavat
(SB 7.5.32)
"A não ser que eles untem seus corpos com a poeira dos pés de lótus de um Vaisnava completamente livre da contaminação material, pessoas muito inclinadas a vida material não poderão ser trazidas aos pés de lótus do Senhor, que é glorificado por Suas atividades fora do comum. Apenas se tornando consciente de Krsna e se abrigando na sombra dos pés de lótus do Senhor dessa maneira pode-se libertar da contaminação material."
Existem incontáveis exemplos como esse. Vamos nos abrigar apropriadamente e não nos tornarmos espantados por aqueles que não entendem tais verdades e por aqueles que não tem fé em Sri Guru
Tridandi biksu Bhaktivedanta Madhava

(Pujyapad Bhaktivedanta Madhava Maharaja, autor deste artigo)

Sri Navadvip Sataka

2010-02-20T15:00:00.000-08:00

Sri Navadvip Sataka
por Srila Prabhodananda Sarasvati Thakura

texto 60

Vagar por Navadvipa é a melhor dentre todas as opulências, o melhor dentre todos os princípios religiosos, a melhor dentre todas as perfeições, a melhor dentre todas as glórias, e o melhor dentre todos os oceanos de doçura.

texto 61

Quando, enquanto estiver cantando, dançando, rindo, rolando no chão, correndo, chorando, caindo inconsciente, cego e intoxicado por ter bebido o néctar do grande amor espiritual, e alheio ao resto do mundo, eu irei vagar por Navadvip?

texto 62

Quando, alheio ao mundo, aos deveres religioso, casa, corpo, insultos, glorificações, dor, e intoxicado pelo néctar do amor espiritual puro, eu irei me tornar uma pessoa enlouquecida na morada sagrada do Senhor Gaura?

texto 64

Eu medito na maravilhosa Gaura-sthala esplêndida com ouro, cristais e rubis, com grandes árvores de safira, com pastos feitos de todos os tipos de jóias, com abelhas zumbindo, com trepadeiras desabrochantes, com maravilhosos papagaios, pavões, pássaros cucos, e outros tipos de pássaros, e com lagos preenchidos de lótus e outras flores.

texto 71
Eu não falarei sobre nada mais. Eu não ouvirei sobre nada mais. Eu não meditarei em nada mais. Eu não irei a nenhum outro lugar. Eu não farei adorações a ninguém mais. Eu não me abrigarei em nada mais. Sonhando ou acordado, eu não verei nada além da floresta onde Aquele que aceitou o esplendor de Sri Radhika desfrutou de passatempos.
texto 72
Meu coração não deseja se tornar um Senhor Brahma em Satyaloka, nem anseia por ter o corpo de um dos associados do Senhor Visnu em Vaikuntha, mas considera como muito elevado qualquer nascimento, mesmo que como um mísero inseto, na casa das almas afortunadas que desfrutam dos festivais de doçura nectária que ocorrem na morada pura de Navadvip.
texto 73
Eu considero como muito afortunado qualquer nascimento onde, mesmo que a distancia, eu possa avistar Navadvipa, tocá-la e me jogar no chão para prestar meus respeitos à ela. Será que esse dia afortunado, no qual nascerei de tal forma, chegará para mim?
texto 74
Mesmo que eu não tenha nem mesmo um pouco de fé nas glórias exaltadas de Sri Navadvip-dhama, e mesmo que eu não deseje sinceramente residir lá, mesmo assim palavras como essas fluem de mim.
texto 75
Este mundo se encontra completamente inconsciente, e mesmo aqueles que pensam saber tudo, não são capazes de saber a verdade sobre Navadvipa. Quando o Senhor Hari, que se mantém cuidadosamente escondido aparece, Sua morada que também se mantém escondida aparece da mesma ferma. Apenas um devoto sincero, que possua a misericórdia de seu Guru, é capaz de saber a verdade sobre Navadvipa.
texto 96

Eu estou acorrentado por desejos pecaminosos. Eu cai no oceano doloroso de repetidos nascimentos e mortes. Os tubarões e crocodilos da luxúria e ira estão me devorando vivo. Eu não tenho abrigo. Ó morada sagrada do Senhor Gauranga, por favor, seja misericordiosa comigo!

texto 97

A tez corpórea dEle é clara como o ouro derretido, e Sua forma é tomada pelo esplendor e néctar da bem-aventurança do amor transcendental puro, a Suprema Personalidade de Deus apareceu misericordiosamente na cidade de Navadvipa. Em Navadvipa todos os lares celebram maravilhosos festivais em honra de Bhakti-devi, a deusa da devoção. Navadvipa é mais doce que Vaikuntha. Meu coração encontra sua felicidade na morada transcendental de Navadvipa.

Chore por misericórdia!

2009-02-16T15:24:00.000-08:00

"Eles (Gaura-Nitai) estão prontos para te abraçar. Eles abraçaram Jagai e Madhai, os dois irmão - os maiores dos pecadores. Você é pior que eles, não é? Você é pior que Jagai e Madhai, não é? Ainda assim Eles estão preparados pra te abraçar, ainda ssim. Mas você está fugindo, não é mesmo? Você não está se aproximando. Pelo contrário, você está fugindo dEles - do chamado dEles. Eles estão te chamando!

Você pode ouvir o chamado dEles? Você é surdo?! Você não consegue ouvir Eles te chamando, a maneira pela qual Eles estão te chamando? Você não consegue ouvir que Eles estão te chamando? Não? Você não consegue ouvir o modo como Eles estão te chamando? Abra seus ouvidos e ouça o chamado dEles!"

- Srila Gour Govinda Gosvami Maharaja

Identificando corretamente um Vaisnava (parte 1)

2009-02-12T10:31:00.000-08:00

por Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja

Algumas concepções erronias

A misericórdia de Sri Guru e dos Vaisnavas é a única maneira pela qual a jiva pode vir a alcançar o objetivo último da vida. Apenas através da misericórdia deles é possível que a jiva receba o misericordioso olhar de soslaio de Sri Bhagavan, a Pessoa mais misericordiosa. Fato este que já ouvimos anteriormente.

Nós também já ouvimos que a misericórdia de Sri Guru e dos Vaisnavas é sem causa. Ela nunca é causada por nada deste mundo, nem por se agir de forma impessoal, com indiferença para com as coisas desse mundo. Nós falhamos em entender a natureza dessa misericórdia como sendo independente de qualquer causa material, e por isso, comumente atribuímos características imaginárias à ela. É possível que pensamos não haver necessidade de servir com determinação resoluta e cuidadosa, com esforço ardente; nós simplesmente continuamos seguindo nossos próprios gostos e, pela graça de Sri Guru e dos Vaisnavas, todos os desejos que mantemos, um dia de forma repentina, serão realizados. Até mesmo pensamos que se nos aplicarmos honestamente ao serviço devocional, isso seria apenas uma expressão de uma vontade de desfrutar ou uma perseguição lunática. Ou pensamos que talvez, almas condicionadas sejam capazes de realizar os próprios desejos independentemente, sem a misericórdia dos sadhus e de Sri Guru.

Aqueles que possuem tais opiniões são incapazes de entender que a misericórdia dos sadhus e o desejo atento das jivas por servir são ambos a mesma coisa. As palavras enganosas deles, revelam que eles não estão verdadeiramente ansiando, com o coração cheio de remorso, receber a misericórdia dos sadhus.

Para que identificar o nível de um Vaisnava?

Os mahajanas, grandes almas realizadas, explicaram o método para obter a misericórdia dos vaisnavas:

ye yena vaishnava, ciniya laiya adara kariba yabe
vaishnavera kripa yahe sarva-siddhi, avasya paiba tabe

Alguém que seja qualificado para distinguir o nível de elegibilidade (adhikara) daqueles que escolheram o caminho da devoção e sabem, por tanto, diferenciar kanishtha-bhakta (devotos iniciantes), madhyama-bhakta (devotos intermediários) e uttama-bhakta (devotos avançados), estão destinados a honrar estes três tipos de Vaisnavas de forma apropriada. Este é o significado das palavras ye yena vaishnava.

É impróprio honrar um kanishtha-adhikari de maneira que cabe apenas para um uttama-adhikari, ou lidar com um madhyama-adhikari como se ele fosse um kanishtha-adhikari. Apenas quando respeitarmos os Vaisnavas de maneira apropriada com a qualificação respectiva deles, nos tornaremos livres de cometer vaisnava-aparadha, consciente ou inconsciente. Apenas então, poderemos realizar a forma transcendental e misericordiosa dos Vaisnavas, que concede toda perfeição desejada.

Por isso, a habilidade de identificar corretamente um Vaisnava é indispensável. Simplesmente por fazer dessa maneira, nós somos automaticamente preenchidos de honra e e afeição por ele. Ao reconhecer seu irmão, você é imediatamente invadido por uma afeição fraternal que lhe é agradável de forma incomparável. Nosso objetivo exclusivo é de sermos capazes de reconhecer um Vaisnava, e considerá-lo nossa propriedade, nosso bem-querente e desenvolver uma ligação afetuosa com ele.

É insuficiente se apoiar meramente no quanto o Vaisnava nos ama ou nos considera como pertencentes a ele. Isto é porque a satisfação pessoal que surge do pensamento de que nós somos amados pelos Vaisnavas é apenas um sintoma externo do desejo por gratificação dos sentidos, que sobrevive nas regiões mais profundas dos nossos corações. Se, pelo contrário, começarmos a medir o quanto nos tornamos amarrados à afeição dos Vaisnavas, isso indicaria que estamos no caminho para alcançar a perfeição de todos os desejos. Enquanto não conseguirmos identificar os Vaisnanvas e desenvolver uma intimidade com eles na qual os consideramos nossos melhores amigos, seremos incapazes de realizar a natureza verdadeira da afeição deles por nós.

Qualidades divinas e mundanas

Mas antes de podermos começar a identificar os Vaisnavas ou desenvolver afeição por eles, existem muitos pontos que devem ser examinados primeiro. Enquanto tentamos classificar um Vaisnava, iremos distinguir, através da nossa perspectiva mundana, muitas qualidades boas nele, e da mesma maneira vamos ver as faltas. Comumente, nos atraímos pela modéstia, afeição, carisma natural e generosidade presente no Vaisnava. Temos a tendência de avaliar a elegibilidade de alguém para ser um Vaisnava apenas por notar tais virtudes, que nos atrai e faz com que cresça em nós um pouco de afeição por ele.

É importante, e apropriado, analisarmos e refletirmos na natureza dessas virtudes externas. De tal maneira, poderemos determinar se devemos ou não ter darsana de um Vaisnava por observar tais qualidades nele, o que resulta em sentirmos apego e honra por ele. Um Vaisnava deve ser identificado e honrado com base na sua vaisnavata, ou qualidade que melhor define um Vaisnava. Essa qualidade é a exclusiva dedicação ao serviço de Sri Visnu do Vaisnava, e é nisso que se compreende a natureza verdadeira dele. Se queremos identificar um Vaisnava, devemos simplesmente medir o quão dedicado ele é no serviço a Sri Visnu. Srila Kaviraka Gosvami Prabhu listou as vinte e seis qualidades de um Vaisnavas, entre elas a qualidade intrínseca (svarupa-lakshana) ou 'a qualidade de define', é rendição exclusiva a Sri Krsna (krishnaika-sarana). As outras vinte e cinco qualidades se manifestam sob o abrigo dessa característica primária e realçam mais sua doçura. Estas qualidades certamente estarão presentes nos Vaisnavas, juntamente com a vaisnavata deles, ou indicação, rendição exclusiva a Sri Krsna. Não é possível encontrar um Vaisnava que não seja gentil e bem comportado; no entanto, tais virtudes se desenvolvem de acordo com a força da vaisnavata dele.

O ponto aqui é que ao enumerar estas diferentes qualidades, Srila Kaviraja Gosvami não está se referindo a nossa concepção usual deles. Através da nossa perspectiva mundana, podemos também detectar as qualidades de um Vaisnava que foi listada por Srila Kaviraja Gosvami em pessoas que não são Vaisnavas, tais como os seguidores de varnasrama-dharma. Na realidade, no entanto, é impossível que um não-Vaisnava possua as qualidades de um Vaisnava. O que quer que seja sinonimo com a palavra vaikuntha, que denomina a morada do Senhor Supremo, não é limitado, temporário e grosseiro, como os objetos desse mundo. Mas tudo aquilo mais que for indicado por palavras desse mundo é totalmente inútil. Por isso, apenas observadores extremamente superficiais irão pensar que as qualidades de um Vaisnava podem ser encontradas em um não-Vaisnava.

Por exemplo, Srila Kaviraja Gosvami listou magnanimidade (vadanyata) como uma das qualidades dos Vaisnavas. Uma pessoa comum pode ser 'maganime' de acordo com o significado convencional da palavra (ajna-rudhi-vritti). Mas esse adjetivo não pode ser aplicado a ninguém mais além dos Vaisnavas quando é dado com o sentido mais verdadeiro e profundo dele.

Traduzido da Sri Gaudiya Patrika, Ano 7, Edição 2 (1956)
Rays of the Harmonist, No. 14 Karttika 2004

Avidez por Sri Krsna

2009-02-11T14:07:00.000-08:00

"Através de ouvir, essa qualificação surge. E através de ouvir, avidez surgirá. Mesmo que talvez uma pessoa tenha muitos anarthas no coração, até mesmo se ela tiver um caráter ruim, através de ouvir, assim como Bilvamangala, surgirá uma avidez para com o serviço devocional, assim como mãe Yasoda, Subal Sakha. Então, o seu gosto por ouvir será direcionado para aquelas pessoas que estão servindo dessa forma, ou que são peritas no assunto. Através de ouvir repetidas vezes, gradualmente, avidez surgirá."

Invocando as bençãos de Srila Bhaktivinoda Thakura

2009-01-31T23:40:00.000-08:00

"O que foi concedido por Sri Caitanya Mahaprabhu ao descender aqui, foi reconhecido de imediato apenas por Sri Svarupa Damodara Gosvami.
Sanatana Gosvami, o irmão mais velho de Sri Rupa Gosvami foi atencioso quanto aquela Verdade Divina, e Sri Rupa Gosvami serviu pessoalmente essa mesma Verdade aos devotos com suas próprias mãos.
Raghunath das Gosvami saboreou essa doçura e também adicionou seu próprio sabor extra. (Raghunath Bhatta Gosvami e Gopal Bhatta Gosvami o ajudaram a executar tal tarefa.)
O que foi distribuído por Rupa e saboreado por Raghunatha foi protegido por Sri Jiva Gosvami, que adicionou provas quanto a divindade do que protegia com evidencias das escrituras.
Saborear o gosto de tal Verdade Absoluta foi desejado por Sri Sukadeva Gosvami, pelo Senhor Siva, e pelo Senhor Brahma, que a honram com extremo respeito, porém mantiveram devida distância.

Que Verdade Absoluta possui tal ambrosia inconcebível?
O néctar sublime de doçuras saboreadas ao servir os pés de lótus de Srimati Radharani.
Ó Bhaktivinoda Thakura!
Neste mundo, você possui a completa habilidade de nos dar tal néctar extraordinário!"

(Srila Bhakti Raksak Sridhara Gosvami Maharaja)

Sri Advaita Acarya

2009-01-31T14:02:00.000-08:00

[Caitanya Mahaprabhu e Nityananda Prabhu honram prasada na casa de Advaita Acarya]

"Hoje é o dia do aparecimento de Sri Advaita Acarya. Ele é Sadasiva. Ele não é diferente de Visny-tattva, e por isso Seu nome é 'Advaita' (sem-diferença). Ele também é um acarya (professor e pessoa exemplar) proeminente da pregação das glórias dos santos nomes e da distribuição de prema-bhakti embutido no cantar, e por essa razão Seu nome é 'Acarya'.

No momento de Seu nascimento, Advaita Acarya recebeu o nome Kamalaksa, que significa 'aquele que possui belos olhos de lótus'. Ele era muito inteligente, e ainda jovem ele estudou por completo todas escrituras Védicas e a gramática Sanscrita."

(Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja)

Sri Navadvip-dhama Parikram 2009

2009-01-26T20:55:00.000-08:00

[clique na imagem para aumentá-la]

Verdadeiros Amigos

2009-01-23T07:59:00.000-08:00

[Srila Narayana Maharaja ofereceu orações aos pés de lótus de Sri Sri Radha Madhava e as oito sakhis: Lalita, Vishakha, Citra, Campaklata, Tungavidya, Indulekha, Ranga e Sudevi no templo da Iskcon Sri Mayapur Chandrodaya Mandir em Sri Antardwipa, em meados de 1992]

Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja conheceu Srila Prabhupada em 1950, e partir desse momento começou a servi-lo, como um siksa-guru (guru instrutor) como foi indicado por seu diksa-guru (guru iniciador), Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja. Por tanto, Srila Narayana Maharaja é o primeiro discípulo de Srila Prabhupada. Srila Prabhupada e Srila Narayana Maharaja costumavam passar muito tempo juntos, e o resultado disso foi o nascimento de uma forte conecção. Foi Srila Narayana Maharaja que deu a Srila Prabhupada sua primeira roupa de sannyasi e danda, ele também foi o pujari de sua cerimonia de sannyasa.

Nos anos que se seguiram, Srila Narayana Maharaja costumava visitá-lo regularmente no Templo de Radha Damodara em Vrindavan. Eles conversavam sobre os significados profundos das escrituras deixadas por Srila Rupa Gosvami e Srila Prabhupada mostrava a Srila Narayana Maharaja os livros que estava escrevendo . Nas tardes eles cozinhavam juntos e faziam chapatis. Srila Prabhupada amassava a massa e Srila Narayana Maharaja preparava-os no fogo.

Quando Srila Prabhupada veio para o Ocidente, Srila Narayana Maharaja o enviou centenas de livros que ainda podem ser encontrados nos templos nos Estados Unidos. A primeira mrdanga, karatala e deidades de Radha e Krishna também foram mandadas por ele. Srila Prabhupada enviou mais de 500 cartas a Srila Narayana Maharaja durante a estadia dele no Ocidente. Antes de partir desse mundo em 1977 ele pediu que Srila Narayana Maharaja fizesse sua cerimonia de samadhi com as próprias mãos e que cuidasse de seus discípulos.

[Instalação da deidade de Srila Prabhupada após a cerimonia de Samadhi no Sri Krsna-Balarama Mandir, Vrindavan, 1977 feita por Srila Narayana Maharaja]

Muitos começaram a se abrigar nas instruções de Srila Narayana Maharaja, o que teve como resultado o fato de que outros discípulos de Srila Prabhupada, que também eram Gurus, começaram a pensar que poderiam vir a perder seus próprios seguidores. Tais Gurus estabeleceram a decisão oficial em 1996 que proibia os seguidores de Srila Prabhupada de ouvirem de Srila Narayana Maharaja. No entanto, para honrar o último pedido de Srila Prabhupada, Srila Narayana Maharaja começou a viajar pelo mundo inteiro, e os discípulos e seguidores de Srila Prabhupada que haviam perdido inspiração, foram levados de volta aos pés de lótus de Srila Prabhupada.

A separação que ocorreu em 1996, pode ser comparada à separação que ocorreu anteriormente na Gaudiya Math em 1940, que teve como conseguinte a ampliação e maior disseminação da missão de Caitanya Mahaprabhu. Nós poderiamos passar horas escrevendo páginas e páginas sobre o que cada parte fez de errado, mas se nós repararmos como é grande o ganho, a perda é como a neve que derrete rapidamente sob o calor do sol.

No entanto, há uma coisa que deve ser dita, aquela pessoa que comete Vaisnava-aparadha, comparando e vendo diferença entre os Vaisnavas (devotos puros), terá que viver o resultado de tamanha ofensa. Contanto que não cometemos Vaisnava-aparadha, não importa em que fonte pura da Consciencia de Krsna nós nos conectamos.

[Srila Narayana Maharaja constumava ser regularmente convidado a dar palestras no templo da Iskcon - Sri Krsna-Balarama Mandir em Sri-Dhama Vrindavana antes de 1996]

vancha-kalpatarubhyas ca
krpa-sindhubhya eva ca
patitanam pavanebhyo
vaisnavebhyo namo namah

Eu ofereço meus pranama aos Vaisnavas, que são como árvores dos desejos, oceanos de mercisericórdia e libertadores das almas condicionadas.

A ciência de Deus

2008-11-27T13:51:00.000-08:00

Parte 1:

Abaixo, transcrição traduzida para o português das palavras de Srila Prabhupada no video acima:

"Prabhupada - Glorioso seja o vosso nome, meu Senhor Krsna, Personalidade de Deus! Que o seu nome seja glorificado! Esse é o nosso movimento. Não é sectarista, é um movimento muito cientifico. Movimento cientifico porque no momento presente, nós estamos todos vazios de Deus. Esquecidos de quem é Deus, e o que dizer do nome dEle. Eles não acreditam em Deus, e o que dizer do Seu nome, fama, morada, atividades, forma e qualidades. Como podemos saber? Não sistema de educação sobre a ciência de Deus.

Esse movimento, o movimento para a consciência de Krsna, está ensinando a consciência de Deus. Deus é absoluto. Absoluto quer dizer que não há diferença. Assim como no mundo relativo, esse é um mundo relativo. Mundo material quer dizer mundo relativo. Mundo relativo significa 'o filho'. Quando se diz 'o filho', deve-se haver um pai. Quando eu digo 'amigo', deve-se haver outro homem, amigo. Quando eu digo 'água', deve haver algo que seja água. Mas no mundo absoluto a palavra 'água' e a própria água são a mesma coisa. Isso se chama 'absoluto', sem diferença. Então no Reino de Deus, Deus é Deus, e o filho dEle também é Deus. Então, ao cantar Hare Krsna, você entra diretamente em contato com Deus. Esse é o significado de Hare Krsna.

Nós pensamos que estamos desfrutando, mas estamos sofrendo, na verdade. E porque não podemos entender o que é o sofrimento, o sofrimento está presente. Às vezes você chega a entender, mas nós aceitamos esse sofrimento como desfrute. Um homem está trabalhando muito pesado, o dia inteiro. Isso não é desfrute. Você tem um carro, está indo 70 milhas por hora, para o seu emprego, ganhando uma centena de dólares, então, você pensa que está desfrutando, mas esse esforço é sofrimento, você se esquece. E para esquecer tal sofrimento, toma vinho, isso e aquilo. Para esquecer o sofrimento. Então, na verdade, estamos sofrendo, mas aceitamos isso como desfrute. Isso se chama ilusão.

Qualquer pessoa que seja muito sensual, muito apegada à gratificação dos sentidos, são chamados de demônios. E aquelas pessoas que não se favorecem com a gratificação dos sentidos, mas utilizam esse corpo, essa vida, para a realização de Deus, realização de Krsna, eles são chamados de deuses. Existem duas classes de homens, demônios e deuses. Aqueles que estão engajados na Consciência de Krsna, eles não são Deus, e sim devotados (not God, but godly). E aqueles que não são, porque essa vida humana tem esse proposito, estão esquecendo nosso Pai, esquecendo nosso Deus.

Nós somos criminosos, nesse mundo material. Por isso, nossa único interesse é como sair dessa prisão, e voltar para o lar, voltar a Deus. Deus é que nem eu e você, uma pessoa. Mas ele é Oceano pacifico e nós somos gotas, só isso.

Devoto - Essa pergunta estava no Srimad Bhagavatam, que é uma escritura, que estudamos. É dito que Krsna não queria que nós viéssemos a esse mundo material. A pergunta é, se Krsna não queria que viéssemos, porque estamos aqui?

Prabhupada - Sim, você forçou Krsna permitir que você viesse. Assim como, às vezes, uma criança força o pai. O pai diz: 'Meu querido filho, não faça isso, não vá lá." Mas a criança insiste: 'Bom, eu devo ir, eu devo ir'. 'Tudo bem, vá, tome o risco.' Isso é tudo, e você sofre, o que fazer? Porque você é filho de Deus, Deus possui independência, independência completa, todo-poderoso. Por isso você adquiriu a qualidade do seu Pai. Você adquiriu um pouco de independência. Deus não interfere na sua pouca independência. Começando com o Senhor Bhrama, até os vermes do excremento, gradualmente, de acordo com sua ação, de acordo com seu desejo, você fabrica seus diferentes tipos de corpos. E desfruta e sofre, isso é tudo."

Parte 2:

Abaixo, transcrição traduzida para o português das palavras de Srila Prabhupada no video acima:

"Prabhupada - Indriya significa 'sentidos', nós não podemos entender o que é Krsna, ou Deus. O nome dEle, forma, atributos, passatempos, nós não podemos compreender através desses sentidos materiais bruscos. Então, como deve ser entendido? No fim das contas, essa vida humana, tem como objetivo o entendimento de Deus. Esse é o único objetivo da vida humana. A natureza, natureza material, nos dá essa oportunidade de ter essa forma humana de vida. A facilidade dessa vida, dessa forma de vida, é nos dada somente para o entendimento de Deus. Outras formas de vida, gatos e cachorros, árvores, e tantas outras coisas. Existem 8.400.000 formas de vida. Então, em outras formas de vida não é possível entender o que é Deus. Porque, (se falarmos) a todos os cachorros do nosso país: 'Vem aqui, vamos conversar sobre Deus.' não há possibilidade de entendimento. Mas nessa forma humana de vida há possibilidade, não importa que se seja na Índia, América ou Austrália.

Qualquer ser humano, se ele tentar, e se ele ler as escrituras: tanto faz, Bíblia, Bhagavad-gita, Bhagavatam, então, ele entenderá Deus. O começo do Srimad Bhagavatam. Verdade absoluta é isso, aquele através de quem a existência de tudo surgiu. Agora, qual a natureza da verdade absoluta? Em tudo exitem duas coisas: matéria e espirito. Duas coisas. Assim como essa mesa é matéria. Nós, entidades vivas, somos espíritos. Nós somos almas espirituais. Esse corpo material é minha cobertura. Assim como uma roupa. Todos nós estamos vestidos. Cobertos por algum tipo de tecido. Da mesma forma, todos seres-vivos, estão vestidos com a cobertura material. Então, nós, almas espirituais, partes integrantes do Senhor, no momento presente, estamos cobertos por dois tipos de vestimentas. A cobertura sutil: mente, inteligencia e ego, e a cobertura grosseira. Sutil significa algo que a gente sabe que existe mas não podemos ver. Assim como você sabe que eu tenho mente, e eu sei que você tem mente. Mas eu não vejo a sua mente, e você não vê a minha mente. Eu sei que você tem inteligencia, e você sabe que eu tenho inteligência, mas nós não vemos o que é essa inteligência. Similarmente, identificação. Eu sou essa consciência. Então, da mesma forma, você possui consciência e eu possuo consciência. Mas nós não vemos. Então coisas que não são visíveis a esses olhos materiais, são chamadas sutis. A alma espiritual é ainda sutil. Então, a vida humana tem como objetivo entender essa alma espiritual e a Alma Suprema.

Devoto - Na Consciência de Krsna, o processo é ir além da doença da existência material, a primeira parte da pergunta é: como fazer isso, e a segunda parte da pergunta é: qual o resultado final após aceitar esse processo?

Prabhupada - O processo é transferir você da energia material para a energia espiritual. Nós estamos sob a energia. Deus possui duas energias. Energia material e energia espiritual. Nós também somos energia, somos a energia marginal (intermediaria). Então, energia marginal quer dizer que nós podemos ficar sob a energia material ou sob a energia espiritual. Quando nós fazemos nossa escolha... marginal, assim como na praia você percebe que às vezes na margem da água, a água está cobrindo a terra e às vezes a terra está descoberta. Isso se chama posição marginal. Similarmente, nós somos a energia marginal do Senhor. Entidades vivas. Então, nós podemos permanecer sob a água, significando energia material. Ou podemos nos manter fora também, na energia espiritual.

Devoto - Qual sua opinião a respeito do Senhor Jesus Cristo?

Prabhupada - Jesus Cristo. Senhor Jesus Cristo? Ele é filho de Deus, o melhor filho de Deus. Então, nós todos temos respeito por ele. Sim.

Devoto - São Francisco, fundador dessa ordem, que nós fomos convidados a visitar, encontrou Deus no mundo material, e ele costumava se direcionar aos aspectos desse mundo material como irmãos e irmãs. 'Irmã árvore', 'irmã água', dessa forma. Qual sua opinião sobre isso?

Prabhupada - Verdadeira consciência de Krsna. É verdadeira consciência de Krsna. Não é assim 'eu sou consciente de Deus e eu mato os animais'. Isso não é consciência de Deus. Aceitar as árvores, plantas, animais inferiores, formigas insignificantes ainda, como irmãos... Isso é explicado no Bhagavad-gita. brahma-bhutah prasannatatma na socati na kanksati samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param. 'Sama' quer dizer igual, todas as entidades vivas devem ser vistas como almas espirituais. Qualquer um, não importa se é mulher, ou gato, ou cachorro, ou árvore, ou formiga, ou inseto, ou um grande homem. Todos são partes integrantes do Senhor. Eles estão simplesmente vestidos de maneiras diferentes. Um está vestido como uma árvore, o outro possui as vestes de um Rei, outro de um inseto. Isso também é explicado no Bhagavad-gita. Aquele que é pandita, a visão dele é equalizada. Então, se São Francisco estava pensando dessa maneira, esse é um padrão elevado de entendimento espiritual."

Parte 3:

"Prabhupada - Entender Krsna é muito difícil. O próprio Krsna disse no Bhagavad-gita. Dentre muitas milhares de pessoas, não apenas nessa Era, mas nas Eras passadas também... Dentre milhares de pessoas uma está tentando alcançar a perfeição. Geralmente, elas não têm conhecimento de como alcançar a perfeição. Eles não sabem o que é perfeição. Perfeição significa parar esse processo de nascimento, morte, velhice e doenças. Isso é perfeição. Todos estão tentando ser perfeitos, mas eles não sabem o que é perfeição. Perfeição significa isso: quando você se livra dessas quatro imperfeições. Quais? Nascimento, morte, velhice e doenças. Ninguém quer morrer. Mas acontece a força. "Você deve morrer". Isso é imperfeição. Mas esses tolos, eles não sabem. Eles pensam que nós devemos morrer. Mas não, porque você é eterno. Você não foi feito parar a morte. Mas a natureza te força, 'você deve morrer'.

O umbigo dEle é como flor de lótus, os olhos dEle são como flores de lótus. Os pés, pés de lótus. Então, lótus é a comparação da beleza de diferentes partes ou membros do corpo transcendental de Krsna. Deus é o Ser Supremo, composto dos seis tipos de opulências. Por isso, Ele atrai a todos. Essa é a definição da palavra 'Krsna'. Esse Bhagavad-gita foi falado por Krsna, a Pessoa Perfeita.

As dores e prazeres que surgem nesse corpo material, nós temos que sentir. Mas se alcançamos a plataforma espiritual, isso será entendimento da alma. Então, em qualquer condição nós seremos felizes.

(Devoto responde pergunta de um visitante sobre o porque Prabhupada foi aos Estados Unidos primeiramente. *Algumas partes não me foram compreendíveis - por isso não transcrevi*)

Devoto - Algumas pessoas dizem que a Consciência de Krsna é muito austera e que deveria ser seguida em estágios.

Prabhupada - O que é austero? Você está passando fome? Nós dizemos 'não comemos carne', isso é uma grande austeridade? Não faça sexo ilícito. Nós não dizemos 'não faça sexo'. Sexo ilícito. Onde está a austeridade?

Devoto - Devotos têm que acordar cedo de manhã, tomar banho frio.

Prabhupada - Isso é saudável. Porque acordar cedo, dormir cedo... Acordar cedo faz com que o homem seja saudável e sábio. Isto é fato. O que dizer de acordar cedo, eu praticamente não durmo de noite. Apenas duas horas. Ainda assim, eu acordo cedo de manhã. O que há de errado? Não, eu não durmo pela manhã."

[Nota: * Me perdoem por qualquer erro de português, tentei traduzir o mais fiel possível às palavras de Prabhupada, da mesma maneira em que foram ditas. *]

Bhakta-Bhagavata darsana

2008-11-01T15:19:00.000-07:00

Srila Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja e Srila Bhaktivedanta Trivikrama Gosvami Maharaja juntamente com Srila Gurudeva (Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja), eram os três pilares da Sri Gaudiya Vedanta Samiti.

Apesar de estarmos fisicamente desprovidos da oportunidade de ter darsana de tais persoalidades supremamente munificentes, podemos orar aos pés de lótus deles, para que possamos servir nosso Gurudeva da mesma forma que eles serviram Parama-Gurudeva, Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja, com a prórpia vida e alma.

[Srila Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja é o diksa Guru de Sripad Vana Maharaja. Ele entrou na Gaudiya Math quando criança e recebeu harinama de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Ele deu sua vida em serviço a Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja, e por muitos anos foi o presidente-acarya da Gaudiya Vedanta Samiti, sendo considerado como siksa-guru por Srila Gurudeva, o dia do festival do desaparecimento dele é sempre muito emocionante e reflectivo para Gurudeva, o que pode ser presenciado por todos os devotos em Vrndavana no mês de Kartika.]

[Srila Bhaktivedanta Trivikrama Maharaja entrou em aprakrata-lila em Kartika de 2002. Ele construiu a Gaudiya Vedanta Samiti com os prórpios braços e suor juntamente com Srila Gurudeva. Sendo extramente querido por Parama-Gurudeva, sua qualidade mais proeminente era a de encrementar o Hari-katha, fazendo perguntas e argumentações filosóficas que sempre levavam Srila Gurudeva aos mais elevados tópicos devocionais.]

Renegar o que é mundano é externo*

2008-11-01T09:13:00.000-07:00

[Hoje, dia 1 de novembro de 2008, é o dia do desaparecimento de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada - Tirobhava-Mahotsava]

*Pela primeira vez em português.

por Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada

[Trecho da Parte 3 da palestra "O mais compassivo dentre os Avatara"
Publicado na revista 'Rays of The Harmonist', Kartika, 2008.]

[Essa série de três partes composta por Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Prabhupada é baseada no seguinte verso:]

anarpita-carim cirat karunayavatirnah kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam
harih purata-sundara-dyuti-kadamba-sandipitah
sada hrdaya-kandare sphuratu vah saci-nandanah

(Vidagdha-madhava, 1.2)

"Que o filho de Srimati Saci-devi, Sri Gaurahari, para sempre se manifeste espontâneamente no âmago do seu coração. Ornamentado com o esplendor radiante do ouro derretido, Ele apareceu na Era de Kali devido a sua misericórdia sem causa para outorgar ao mundo aquilo que não era concedido há muito tempo - a beleza presente em Seu próprio ujjvala-prema-rasa bhakti radiante, isto é, o serviço no nível mais elevado da doçura do amor divino."

Na segunda parte desse artigo, Sri Ramananda explica a Sri Caitanya Mahaprabhu o valor de varnasrama-dharma como um meio de satisfazer o supremo Senhor Visnu. Quando Mahaprabhu rejeitou esse ponto, por considerá-lo externo, Ramananda Raya disse a Ele que quando alguém oferece a Krsna os resultados de suas atividades, isso é a essência de toda perfeição. (Sri Caitanya-caritamrta 8.58-9)

Sri Ramananda Raya então revelou o próximo tópico: o renunciar das ações fruitivas, ou karma-sannyasa. Em Kali-yuga, sannyasa se tornou meramente a aceitação da roupa de sannyasi, mas na verdade, o pré-requisito para sannyasa é a pureza do coração. Quando alguém se desapega dos resultados de suas próprias ações através da prática de trabalho altruísta (niskama-karma), a renuncia dela se torna perfeita. Mas por outro lado, se todos aceitarem sannyasa enquanto o coração ainda está impuro, a sede pelo desfrute vai permanecer intacto. Tal sannyasa não é o caminho para se alcançar amor por Krsna (krsna-prema).

Primeiramente, em Kali-yuga não é possível que todos aceitem karma-sannyasa. Além do mais, aqueles que têm a capacidade aceitar tal sannyasa, o que é um meio de se viver acima do karma, não passam do estado da harmonia entre três modos da natureza material. Tal sannyasa não é capaz de ajudar na obtenção do amor a Deus (bhagavat-prema).

Isto porque, o Rio Viraja (a linha que divide a natureza material e espiritual) é o exato local onde os três modos da natureza material co-existem em harmonia, e mesmo que o predomínio dos três modos não sejam distinguidos no Rio Viraja, a potência interna de Bhagavan ainda não se encontra em estado ativo.

[Ramananda Raya e Sri Caitanya Mahaprabhu]

Bhagavad-bhakti, devoção amorosa pelo Senhor Supremo, é possível quando se está sob o refúgio da potência interna dEle, conhecida como yoga-maya: “mahatmanas tu – as grandes almas sempre se mantêm sob o refúgio da Minha energia divina". Uma pessoa talvez se libere das garras da potência ilusória,maha-maya, mas, a não ser que ela se abrigue sob o refúgio da potência interna, yoga-maya, é impossível que ela compreenda a mensagem de Vaikuntha.

A razão principal do advento de Sri Gaurasundara nesse mundo foi para distribuir a mensagem de Vaikuntha aos habitantes daqui, e conceder a eles o imaculado, transcendental e espontâneo amor a Deus, bhagavata-prema. Tal prema é desprovido de qualquer proximidade com sentimentos como temor e reverência, e se manifesta do oceano de bhava (emoções transcendentais) presente na incomparável morada Goloka Vrndavana - o local mais elevado em Vaikuntha. O que, então, podem os renunciantes (sannyasis) vir a compreender sobre a Entidade Suprema, independentemente de seus corações serem puros ou não? Entendendo que tais renunciantes não possuíam elegibilidade para receber krsna-tattva-rasa, Sri Gaurasundara também rejeitou tal sannyasa, considerando-a externa.

Sri Ramananda Raya então falou sobre jnana-misra-bhakti, ou devoção que é misturada com o desejo por liberação. Nesse caminho, a partir do momento em que alguém finalmente alcança o estágio de auto-realização conhecido como brahma-bhuta e subsequentemente se torna pleno de bem-aventurança (brahma-bhuta-prasannatma), ele talvez compreenda o caminho de devoção ao Senhor. No entanto, enquanto ele realmente não veja tal caminho, o prospecto da união com o aspecto impessoal do Supremo (nirvisesa-sayujya-mukti) faz com que ele se torne cego. Para um devoto puro de Bhagavam, tal sayujya-mukti é tão ruim quanto o inferno. Ele recusa qualquer tipo de salvação outra que o serviço amoroso a Bhagavan, mesmo que o Senhor esteja ansioso para conceder-lhe vários outros tipos de mukti, como alcançar uma forma similar a dEle (svarupa-mukti) ou residência no mesmo planeta que Ele (salokya-mukti).

Por isso, em jnana-misra-bhakti não há esperança de se alcançar amor puro. Alguém que egoisticamente pensa que já está liberado, não tem nenhuma compreensão das variadas características da Realidade Absoluta - Aquele que expulsa todos os tipos de ilusões. Dessa forma, tais egoísmos refletem uma tendência antagônica a Bhagavan.

Sri Caitanya Mahaprabhu deu ao mundo o objeto eterno de adoração da entidade viva eternamente pura (a nitya sevya-vastu da nitya-suddha-jiva). A adoração da nitya sevya-vastu não é uma religião inventada que surgiu da imaginação de alguém; é a funcão instintiva da alma. Sri Caitanya Mahaprabhu veio para dar nos dar isso pessoalmente. Ele, então, é a personificação das seguintes palavras: "karunaya-avatirnah-kalau - a encarnação mais misericordiosa, que apareceu nessa Era de kali."

Traduzido da Sri Gaudiya Patrika,
Ano 7, No 3, 1956

Raro filme de Srila Prabhupada em cores (1973, New York):

O significado esotérico de Annakuta*

2008-10-29T05:09:00.000-07:00

[Esse texto foi retirado do web-site da Sri Gauravani Gaudiya Math, onde muitos artigos relacionados a bhakti e informações sobre o caminho espiritual estão disponíveis.]

[*Pela primeira vez em Português]

por Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja

[No ano de 1949 Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja, juntamente com seus irmãos espirituais e discípulos, fez o Kartika-vrata em Ayodhya.
No dia 22 de outubro de 1949, na ocasião do Annakuta-mahotsava, ele falou o o seguinte pequeno discurso.]

Existe um mantra no sruti que proclama:

annam vai brahma

"O grão alimentício (anna) é idêntico à entidade suprema transcendental (brahma-vastu)."

Deve-se realizar o sentido do sruti através de vidvad-rudhi-vrtti*, uma compreensão profundamente erudita de seu significado direto.

[* O significado de rudhi-vrtti é “significado direto ou primário”. Quando este termo recebe a qualificação através do adjetivo vidvad (erudito) se torna “o significado esotérico direto”.

Se aceitamos que este mantra simplismente indica o significado superficial da palavra anna – grão alimentício – ele somente intensificará nossa tendência de desfrutar deste mundo e mantendo nossa vaersão por Krsna, a qual é uma condição típica de almas condicionadas como nós. O grão alimentício (anna) que nasce da natureza material nunca pode ser considerado como substância transcendental (brahma). Entretanto, os alimentos que são oferecidos a Sri Hari são “brahma-vat-nirvikaram hi yatha visnu-stathaiva tat – como brahma, livres de qulaquer transformação; eles são o próprio Sri Visnu diretamente.”

A entidade transcendental é certamente brahma e em sua forma como vibração sonora (sabda) é recebida através dos ouvidos. Por esta razão, a entidade transcendental é conhecido como sabda-brahma. Similarmente, no termo anna-brahma do mantra acima, anna (grão alimentício) somente pode significar na verdade hari-katha, pois somente hari-katha dá satisfação e nutrição espirituais a alma, saciando a fome da alma. Se nós aceitamos anna transcendental, ou hari-katha, nossa alma se torna desperta enquanto desabrocha atingindo sua maturidade completa. Somente este hari-katha é prasada, ou a misericórdia de Bhagavan. Devemos aceitar como nosso objetivo a aceitação do hari-katha como nosso bhagavat-prasada verdadeiro.

Este anna na forma de hari-katha é certamente a Entidade Transcendental (brahma), porque o hari-katha é diretamente Sri Hari. As conclusões filosóficas perfeitasdas escrituras védicas confirmam que o significado da palavra brahma refere-se exclusivamente ao Senhor Visnu. Os mahajanas das épocas anteriores juntamente com nosso guru-varga, dão júbilo aos sentidos(go) de Sri Sri Radha-Govinda que se envolvem (vardhana) em formas sempre novas por fazer um anna-kuta, ou seja, uma montanha de anna na forma de hari-katha. Eles adoraram Sri Sri Radha-Govinda desta forma. Hoje no dia auspicioso do Sri Govardhana-puja e no Annakuta-mahotsava, nossa única atividade é glorificar Sri Sri Radha-Govinda.

[Sri Giridhari ]

Sri Govardhana é o melhor dos servos de Sri Hari, hari-dasa-varya. Embora Govardhana seja asraya-vigraha, a morada ou depósito de amor por Krsna, os devotos o vêem como visaya-vigraha, o objeto deste amor, ou o próprio Krsna. A gandhaki-sila, ou salagrama-sila, é adorada diretamente como Sri Narayana. Da mesma forma, a Govardhana-sila é adorada como o próprio Krsna. Govardhana-dhari (Sri Krsna, aquele que ergue a Colina de Govardhana) e Govardhana, são uma e a mesma identidade. Assim, esta avidez that intensa por satisfazer os sentidos (go) de Krsna é conhecida como krsna-kama ou krsna-priti, a qual sempre se elevam (vardhana) até novas dimensões, é de fato Govardhana.
Ao invés de adorar os semideuses como Indra ou semideusas, devemos adorar Govardhana de todas as formas. Esses são verdadeiramente os ensinamentos do Srimad-Bhagavatam.

Traduzido da Sri Gaudiya Patrika,
Ano 1, Número 10, 1949

tradução para o português: Basanti devi dasi

Darsana de Sri Sri Radha Vinoda-bihari jiu

2008-10-24T11:07:00.000-07:00

Uma amável coleção de darsanas das Deidades da Sri Kesavaji Gaudiya Matha - Mathura. A Deidade de Sri Gauranga Mahaprabhu foi manifesta por Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada e ao lado dEle estão Sri Sri Radhavinoda-biharijiu de Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja, o Sannyasa Guru de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Quando Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja manifestou Sri Sri Radhavinoda-biharijiu muitos se perguntaram o por que da Deidade de Krsna ser branca sendo que Krsna tem a compleição escura. Para o benefício nosso, que somos almas condicionadas, ele escreveu o Sri Radhavinoda-bihari Tattvastakam para nos fazer entender e realizar as verdades secretas sobre o Amado dele contidas em seu coração.

Ele explica Radha-Krsna tattva e Gaura-tattva em seu Radhavinoda-bihari-tattvastakam (significado por Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja):

radha-cinta-nivesena yasya kantir vilopita sri-krsna-carana vande radhalingita-vigraham (1)

"Eu adoro os pés de lótus daquela forma que Sri Krsna assume quando, por estar completamente imerso na saudade que sente por Srimati Radhika (que está demonstrando mana, isto é, ciumes e ira), Sua cor corpórea negra desaparece e Ele assume o lustre brilhante e dourado dEla; ou, Eu adoro os pés de lótus de Sri Krsna naquele momento em que Ele é abraçado por Srimati Radhika (após o mana dEla ter se quebrado)."

Jaya Sri Sri Radha Vinoda-bihari jiu ki Jay!

(Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja, autor do Sri Radhavinoda-bihari-tattvastakam)

O coração deseja êxtase

2008-10-21T12:15:00.000-07:00

Por Srila Bhakti Raksak Sridhar Gosvami Maharaja

A preocupação do nosso coração é com êxtase, graça e doçura. E isso é sentido pelo coração, não pelo cérebro, por isso, o coração é mais importante. O próximo efeito é sentido no plano do conhecimento. A suspeita some quando se obtém doçura divina (rasa-varjam raso'pi asya param drstva nivartate). Todas as dúvidas são dissipadas quando se sente o sabor do verdadeiro êxtase (rasa). O coração fica capturado pelo sabor da consciência de Krsna, e quando o coração está capturado, o êxtase de amor ao Supremo, premo, começa a fluir. O coração satisfeito diz: "É isso que eu sempre procurei!" O cérebro pensa em seguida: "Sim, não pode haver dúvida, esse é o objetivo mais elevado de nossas buscas. Dissolva todo o resto". O coração diz: "Obtive prema, amor divino - o que existe de mais sublime! Pare todos trabalhos' de agora em diante". Então, o karma fechará todos seus escritórios. O primeiro resultado é que o coração desperta quando entra em contato com a consciência de Krsna. 0 cérebro aprova quando o coração está capturado, e nosso karma energizado em direção errada pára. Consciência de Krsna é a verdadeira riqueza do coração.

A característica da misericórdia divina é se expandir sem levar em conta nenhuma lei. A única consideração é nossa ânsia em aceitá-la. A misericórdia é oferecida assim: "Você quer?"' Se simplesmente concordarmos: "Sim, é maravilhoso e muito saboroso," ai poderemos tê-la. Se nossa prece for genuína, não precisaremos de mais nada. É uma transação simples. Se queremos, obtemos. A consciência de Krsna é muito simples. Se a pessoa é qualificada ou desqualificada não é importante. Qualquer um que simplesmente a deseja, vai tê-la.

O que vai ser daqueles que não querem esta dádiva divina? Sri Chaitanya Mahaprabhu distribuiu misericórdia especial para eles através de Seu mais magnânimo propagandista. Sripada Nityananda Prabhu não permite que escapem nem mesmo os que querem evitar a consciência de Krsna. Se alguém diz: "Eu não quero isso,"' Nityananda Prabhu não vai permitir. Ele dirá: "Não! Tens que querer. Eu te peço insistentemente - aceita! Use-a e serás capaz de sentir o valor da consciência de Krsna".

Um comerciante hábil distribui amostras de seu produto aos clientes para conquistar o mercado, dizendo: "Pegue um grátis! Não precisa pagar, estou distribuindo. Experimente e aprecie - depois, compre!" E todos acabam comprando mesmo.

'Harmonia Absoluta', por Srila Bhaktiraksak Sridhara Gosvami Maharaja:

Rupanuga Sampradaya:

"A rupanuga-sampradaya, os seguidores da linha de Sri Rupa, são aqueles que tem o singular gosto pelo serviço no grupo de Radharani. Naquele plano, não existe entrada para nenhuma exploração mundana ou renuncia, e nem mesmo para a devoção legalizada ao sastra. O tipo de devoção mais elevada não é controlada por nenhuma lei. É espontânea e automática. O sacrifício mais elevado é apenas possível nesse grupo. O tipo de sentimento mais elevado é distribuído pelo grupo de Srimati Radharani, e isso nunca poderá ser comparado com nenhum alcance previamente ocorrido nem mesmo no fator eterno de tempo e espaço.

Nós abandonamos todas as preocupações sociais e tantas outras algemas. Para que? Pela Verdade Absoluta. E aonde quer que eu encontre isso, eu devo prestar respeitos, abaixando minha cabeça. E se uma grande alma nos diz, “Esse é o caminho no qual você encontrará a forma de eliminar sua sede. Nesta linha que segue em zigue-zague,” nós devemos aceitar isso para o nosso próprio interesse. Nós não somos adoradores da forma, mas da substância. Se a corrente de substância spiritual segue para outro lado, mas eu penso que eu devo tentar ir para esse lado para alcançar meu objetivo, isso é apenas inveja, tendência cega de se manter a algo físico. Nós devemos nos libertar dessa contaminação material e tentar entender o valor da verdade espiritual. Nós devemos sempre estar preparados para isso. Nós devemos seguir o que for necessário, para o nosso próprio interesse."
(Srila Bhakti Raksaka Sridhara Gosvami Maharaja)

(clique na foto para aumentá-la)

"Este é B. R. Sridhara Maharaja, eu o considero até mesmo como meu siksa-guru, então o que dizer do beneficio que vocês terão por se associar com ele. Por isso, se vocês são sérios quanto ao desenvolvimento de suas vidas espirituais, eu os aconselho irem a Sridhara Maharaja. Será muito bom para seu beneficio espiritual, e eu sinto que vocês estarão salvos. Quando eu estava na Índia com outras pessoas, nós vivemos com Sridhara Maharaja. Vocês devem instruir seus outros irmãos-espirituais no futuro a irem até ele."
(Srila Prabhupada em uma carta dia 31 de Janeiro de 1969)

Srila Prabhupada explica o caráter de um Vaisnava/Acarya

2008-10-17T13:18:00.000-07:00

Srila Narottama dasa Thakura diz, chadiya vaisnava seva nistara payeche keba: A não ser que que se sirva os Vaisnavas não se pode ser liberado. O mestre espiritual inicia o discípulo para liberá-lo, e se o discípulo executa a ordem do mestre espiritual e não ofende outros Vaisnavas, o caminho dele será limpo.

Consequentemente, Sri Caitanya Mahaprabhu pediu a todos os Vaisnavas presentes que fossem misericordiosos com os dois irmãos, Rupa e Sanatana, que haviam acabado de ser iniciados pelo Senhor. Quando um Vaisnava vê que outro Vaisnava está recebendo misericórdia do Senhor, ele fica muito feliz. Os Vaisnavas não são invejosos. Se um Vaisnava, pela misericórdia do Senhor, é empoderado por Ele para distribuir os Santos Nomes do Senhor pelo mundo inteiro, outro Vaisnava fica muito contente - isso é, se ele é um verdadeiro Vaisnava. Por que deveria um Vaisnava invejar outro Vaisnava que é bem sucedido ao propagar os Santos Nomes do Senhor? Um verdadeiro Vaisnava, na verdade, fica feliz ao aceitar outro Vaisnava que está concedendo a misericórdia do Senhor. Uma pessoa comum vestida como um Vaisnava não deve ser respeitada, e sim negligenciada. Essa é a instrução dos sastras (upeksa). A palavra upeksa significa negligenciar. Deve-se negligenciar as pessoas invejosas. A obrigação de um pregador é a de amar a Suprema Personalidade de Deus, fazer amizade com os Vaisnavas, dar misericórdia aos inocentes e rejeitar ou negligenciar completamente aqueles que são invejosos e ciumentos. Existem muitas pessoas invejosas se vestindo como Vaisnavas nesse movimento para Consciencia de Krsna, e eles devem ser completamente negligenciados. Não há necessidade de servir uma pessoa invejosa que usa as roupas de um Vaisnava. Quando Narottama das Thakura diz chadiya vaisnava seva nistara payeche keba, ele está indicando o verdadeiro Vaisnava, não uma pessoa invejosa vestida como um Vaisnava.

Uma pessoa invejosa que se veste como um Vaisnava, não fica nem um pouco feliz ao ver o sucesso de outro Vaisnava que recebe a misericórdia do Senhor. Infelizmente nessa era de Kali há muitas pessoas comuns usando as vestes de Vaisnava e Srila Bhaktivinoda Thakura os descreveu como discípulos de Kali. Ele disse, Kali-cela, ele indica que há outro tipo de Vaisnava, um pseudo-Vaisnava usando tilaka na testa e kunti em volta do pescoço. Tal pseudo-Vaisnava se associa com dinheiro e mulheres e sente inveja dos Vaisnavas bem sucedidos. Mesmo fingindo ser Vaisnava, a única coisa que ele quer é ganhar dinheiro usando o desfarce de Vaisnava. Por isso, Bhaktivinoda Thakura diz que tal pseudo-Vaisnava não é um Vaisnava verdadeiro, e sim um discípulo de Kali-yuga. Um discípulo de Kali não pode se tornar Acarya pela decisão de alguma corte suprema. Votos de pessoas comuns não tem jurisdição para eleger um Vaisnava Acarya. Um Vaisnava Acarya é por si mesmo radiante, e não há nenhuma necessidade do julgamento de uma corte. Um falso Acarya pode tentar passar por cima de um Vaisnava através da decisão de uma 'corte suprema', mas Bhaktivinoda Thakura diz que ele não é nada além de um discípulo de Kali-yuga.

[Significado por Srila Prabhupada do Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 1. 218-219]

Fonte: 'Srila Prabhupada's concluding words' - krsna.org

O processo de inquirir

2008-10-16T14:52:00.000-07:00

[Esse texto foi retirado da revista online Gauravani Patrika feita pelos devotos reunidos da Sri Gauravani Gaudiya Math]

por Sri Srimad Gour Govinda Maharaja

Como pode uma alma condicionada capturada por maya compreender sua verdadeira identidade? Como ela pode obter esta consciência original, o começo da pureza, a auto-identificação como um servo do Senhor? Ela não pode compreender isto a não ser que Krsna a ensine. Porque Krsna é nosso único amigo e bem-querente, Ele fala o sastra somente para nos ensinar. Mas baseado em nosso próprio mérito, inteligência ou conhecimento mundano, não podemos compreender o sastra. É uma questão de tattva-vicara. Existem dois tipos de considerações, dois tipos de compreensão do sastra: apara-vicara e tattva-vicara, consideração aparente e consideração absoluta. Nossa filosofia vaisnava está baseada somente na consideração absoluta, tattva-vicara. Apara-vicara é condenado. Assim, um guru, um tattva-acarya é necessário.

tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah

No Bhagavad-gita é dito que devemos aceitar um tattva-acarya, um tattva-darsinah, aquela pessoa que viu a verdade e conhece a verdade. Tal tattva-acarya pode nos dá tattva-jñana. De outra forma não há como obtermos este conhecimento. Embora o sastra esteja lá, somente por lê-lo não é possível entendê-lo. Krsna ensina através do sastra, do guru e do sadhu. A pessoa deve ser submissa e se aproximar de um vaisnava:

tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet samit-panih srotiyam brahma-nistham

Para aprender a ciência transcendental, a pessoa deve se aproximar de um mestre espiritual fidedigno, numa linha de sucessão discipular, e que esteja fixo na verdade absoluta. Se você for muito sério e estiver ansioso por conhecer este tattva-jñana, você deve se aproximar de uma pessoa apropriada. Tal pessoa é um tattva-acarya. Ele conhece tattva. Ele recebeu este tattva-jñana de seu acarya escutando com submissão. Ele vem numa linha de sucessão guru-discípulo autorizada. Você deve se aproximar de tal pessoa. Então, pranipatena pariprasnena sevaya, renda-se completamente aos pés de lótus dele. Sirva-o, satisfaça-o e humildemente lhe faça perguntas sobre tattva. Então, pela misericórdia deste guru, acarya, ele irá colocar todo o conhecimento dentro de você. Este é o começo da pureza da consciência na busca do desejo do Senhor.

Quando você está muito ávido – “Como posso conhecer este tattva-jñana?” – então você deve se associar com um sadhu – adau sraddha tatah sadhu-sangah. Você deve ouvir com submissão o que o sadhu tem a dizer. Colocando fé firme nas palavras do sadhu, você deve se render. A não ser que você se renda, você não pode colocar fé completa nas palavras do sadhu. Não! Mesmo que você vá até ele, se sente e ouça, ainda assim você não pode conseguir a sua misericórdia. Você não tem fé nas palavras dele porque você não se rendeu.

Por ouvir de um sadhu apropriado você pode entender qual a sua verdadeira identificação: “Oh, ami krsna-dasa, sou um servo de Krsna”. Aqui é dito que a auto-identificação como um servo do Senhor é o começo da pureza da consciência.

[Trecho traduzido do livro Pariprasna – The process of Inquiry de Sri Srimad Gour Govinda Swami Maharaja.]

Dia do desaparecimento de Srila Parama-Gurudeva Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja

2008-10-14T05:14:00.000-07:00

[Srila Parama-Gurudeva Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja]

Sri Parama-Gurudeva Arati
(por Srila Bhaktivedanta Trivikrama Maharaja)

jaya jaya gurudeva sri bhakti prajnana
parama mohana-rupa arta-vimocana (1)

Todas as glórias, todas as glórias ao nosso mestre divino, Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Maharaja, cujo figura supremamente encantadora é o abrigo para a humanidade sofredora...

murtimanta sri vedanta asubha-nasana
'bhakti grantha sri vedanta' tava vighosana (2)

...ele é a personificação do Vedanta, o aniquilador de tudo que inauspicioso, e aquele que fortemente declara que Sri Vedanta é por essência uma escritura sobre bhakti.

vedanta samiti-dipe sri-sidhanta-jyoti
arati tomara tahe haya niravadhi (3)

No topo da lâmpada da Sri Gaudiya Vedanta Samiti, a luz esplendida das conclusões das escirturas está a iluminar, e com essa lâmpada o seu arati é eternamente realizado.

sri-vinoda-dhara-taile dipa prapurita
rupanuga-dhupe dasa-dik amodita (4)

Essa lâmpada é feita com o óleo de Bhaktivinoda-dhara - a corrente dos ensinamentos que fluem de Bhaktivinoda - e os ensinamentos dos seguidores de Sri Rupa são o incenso que ilumina as dez direções juntamente com uma fragrância dulcíssima.

sarva-sastra-sugambhira karuna-komala
yugapat susobhana vadana-kamala (5)

O rosto de lótus dele enradia simultaneamente com gravidade firme baseada em sua realização profunda de todos os sastras e com a suavidade causada por sua compaixão intensa.

svarna-kanti vinindita sri-anga-sobhana
yati-vasa paridhane jagat-kalyana (6)

O lustre dos membros do seu belo corpo, coberto pelas vestes de um renunciante para trazer o bem-estar de toda a criação, é mais efulgente que ouro derretido.

nana chade sajjana camara dhulaya
gaura-jana ucca-kanthe sumadhura gaya (7)

Imerso em muitos sentimentos Sri Sajjana* abana-o com uma camara, enquanto que Sri Gaura-narayana* canta muito docemente com sua voz aguda.

[*1- Sri Sajjana-sevaka brahmacari era o nome de Srila Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja antes de receber sannyasa.
*2- Sri Gaura-narayana brahmacari era o nome de Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja antes de receber sannyasa.]

sumangala nirajana kare bhakta-gana
duramati dura haite dekhe trivikrama (8)

De longe o tolo Trivikrama observa os devotos fazendo esse arati imensamente auspicioso.

[Srila Bhaktivedanta Trivikrama Maharaja - autor do Arati e dos pranama-mantras de Parama-Gurudeva.]

Dia do Desaparecimento de Srila Bhaktisvarupa Damodara Maharaja

2008-10-09T00:46:00.000-07:00

Hoje, dia 9 de outubro de 2008 é o dia do desaparecimento transcendental de Srila Bhaktisvarupa Damodara Gosvami Maharaja

Srila Bhaktisvarupa Damodara Maharaja é um dos discípulos mais proeminentes de Srila Prabhupada. Vaisnava desde seu nascimento, Sripad Maharaj ficou famoso por seus artigos onde ele provava cientificamente a existência da Suprema Personalidade de Deus. Ele deu sua vida inteira como uma oferenda aos pés de lótus de seu Guru, e retornou aos seus passatempos eternos em outubro de 2006, deixando para trás discípulos e tantos outros devotos que o amavam. Sripad Maharaja era famoso por sua humildade, carisma, e voz doce. Seu próprio siksa-guru, Srila Gaur Govinda Maharaj, afirmou muitas vezes que ele era um devoto puro de Krsna.

Srila Gurudeva em 1999 durante Kartika também afirmou que Sripad Maharaja e Srila Gaura Govinda Maharaja foram uns dos únicos que receberam verdadeiro sanyasi de Srila Prabhupada. Gurudeva também disse, que Srila Prabhupada sabia que Sripad Maharaja nunca cairia de sua posição, "ele nunca se desviou e nunca se desviará".

nama om visnu padaya krsna-presthaya bhutale
srimate bhaktisvarup damodara swamin iti namine

"Eu ofereço meus pranamas milhares de vezes aos pés de lótus de Srila Bhaktisvarupa Damodara Gosvami Maharaja que é muito querido a Sri Krsna."

nama sad-bhata-manaye manipur-udbhavaya ca
prabhupada lasad-vani pracara niratayate

"Eu ofereço minhas respeitosas reverências a você, a jóia principal dentre os devotos puros, que apareceu na terra de Manipur. Você está muitíssimo engajado em propagar a mensagem gloriosa de Srila Prabhupada."

babhruvahana-vamsadbhi samaya subha drstye
sunyavadi madebhendra simhaya-bhagavata namah

"Eu ofereço minhas respeitosas reverências a você, que apareceu como a Lua no oceano da dinastia Babhruvahana e cujo próprio olhar é imensamente auspicioso. Você é como o leão que vence o ateísmo dos sunyavadis, que são como elefantes enlouquecidos."

Dia 25 de Novembro de 2004 Pujyapada Bhaktisvarupa Damodara Maharaja veio ao templo de Srila Gurudeva em Govardhana, visitá-lo. Nessa ocasião, Srila Gurudeva disse:

“Sripad Bhakti Svarupa Damodara Maharaja é muito qualificado. Ele não é sectarista, ele não pensa: “Eles são Gaudiya Matha e nós somos ISKCON.” Desde o começo eu o vi dessa maneira. Ele sempre quis que pregássemos juntos – pelo mesmo propósito – pela missão de Sri Caitanya Mahaprabhu e Nityananda Prabhu. Eu estou pedindo a ele que ele instrua os devotos, para que eles possam desenvolver consciência de Krsna.”

Sripad Maharaja então disse:

“Eu estava me lembrando Srila Narayana Maharaja hoje. Em Vrndavana, no nosso templo de Krsna-Balarama, nosso Festival de Desaparecimento de Srila Prabhupada fica incompleto sem ele. Eu conheci Srila Maharaja muitos anos atrás, quando ele estava nos guiando. Especialmente quando nosso Srila Prabhupada partiu, ele cuidou de nós de uma maneira maravilhosa e com muito amor – algo que nós nunca esqueceremos.
Eu oro para que eu obtenha as bênçãos de Srila Maharaja para que eu possa fazer meu seva a Srila Prabhupada.”

(Srila Gurudeva e Srila Bhaktisvarupa Damodara Maharaja)

Sripad Maharaja é mundialmente conhecido como Dr. Singh, por seus inumeros esforços no campo cientifico para conectar a ciência com a religião. Srila Prabhupada, por meio de conversas e correspondencias, deu muitas instruções detalhadas a Sripad Maharaja sobre o paradigma espiritual. Ele também instruiu Sripad Maharaja sobre como apresentar esse tópico cientificamente: "A teoria da evolução está no Padma Purana. Essa teoria não pertence a Darwin. Darwin plagiou o Padma Purana, e apresentou de maneira distorcida de acordo com sua própria imaginação. A alma está vagando por diferentes especies. Isso é conhecimento Védico.”

(Srpad Maharaja com Srila Prabhupada)

Aqueles que puderam testemunhar, sabem que Srila Prabhupada sempre que via Sripad Maharaja costumava dizer: "Todas as glórias a Svarupa Damodara!" O carinho imenso de Srila Prabhupada por seu discípulo verdadeiro se manifestou de diversas maneiras como bençãos por toda a vida de Sripad Maharaja. Srila Prabhupa o instruiu: "Você é um cientista, escreva livros, prove cientificamente que Deus é a pessoa Suprema."

Sripad Maharaja, apesar de toda posição que possuía, no mundo acadêmico, social e espiritual, sempre foi reconhecido por sua humildade e carisma constantes. Durante toda a vida, Sripad Maharaja viajou pelo mundo para satisfazer os desejos mais profundos do coração de Srila Prabhupada, que costumava passar horas e horas com Sripad Maharaja dando instruções sobre a ciência védica e a consciência de Krsna.

Sripad Maharaja também é memorável por seus kirtanas inesquecíveis e dulcíssimos e por suas melodias vindas de Manipur que derretia o coração de multidões por todo o mundo. Sripad Maharaja sempre se envolveu em movimentos inter-religiosos e em busca da paz mundial além de ter organizado centenas de fóruns sobre a origem da vida e a existência de Deus, abrindo os olhos de grande parte da comunidade cientifica em direção a Krsna.

(Sripad Maharaja no Brasil em 2002)

(Sripad Maharaja e Srila Gaura Govinda Maharaja)

Videos de Sripad Maharaja:

(Cerimonia de Samadhi de Sripad Maharaja feita por Srila Bhakti Bibudha Bodhayan Maharaja no Radha Kunda)

(pés de lótus de Sripad Maharaja)

(Sripad Maharaja liderando kirtan no estilo Manipuri)

Argumentos entre devotos puros

2008-10-07T12:46:00.000-07:00

por Srila Bhakti Pramode Puri Gosvami Maharaja

Se testemunharmos uma discussão ou diferença de opinião entre Vaisnavas elevados, nós devemos ser cuidadosos e não tomar partido de um e blasfemar o outro. Nunca nos é beneficente enxergar tais argumentos como 'bate-bocas' comuns. Ao contrário, devemos pensar nisso como um veiculo para difundir e realçar o amor de ambos por Krishna, assim como as brigas verbais entre a Rainha Satyabhama e a Rainha Rukmini. O assunto transcendental da argumentação entre elas era sempre o mesmo - como satisfazer Krishna?

As diferenças de opinião entre Vaisnavas são inspirados por Sri Caitanya com o objetivo de nos instruir. Se alguém for tolo o bastante para tomar partido em tal debate, ele se torna um aparadhi por contradizer e criticar o outro Vaisnava, e os resultados são extremamente prejudiciais a ele. É como se alguém estivesse servindo Krishna com uma mão e com a outra mão estivesse dando tapas nEle. Assim que entendermos que os Vaisnavas são os diferentes membros do corpo transcendental de Krishna, iremos compreender que o Senhor e Seus devotos são inseparáveis.

Se adorarmos Krishna e Seus devotos sem diferenças, e nos mantermos imersos no serviço aos pés de lótus de Krishna, nos tornaremos imortais. Aquele que sinceramente narra ou ouve essas instruções auspiciosas será sempre protegido de cometer Vaisnava aparadha. O ponto a ser considerado aqui é que as vezes os 'desentendimentos' entre Vaisnavas dão prazer a Krishna, porque eles estão lutando por Ele. Mas se um devoto está contaminado por namaparadha e é levado a ofender um Vaisnava humilde, então, nenhuma simpatia da parte de Krishna pode alcançá-lo.

Fonte: livro 'O coração de Krishna' - Srila Bhakti Pramode Puri Gosvami Maharaja
ou original em holandês - Ruzies tussen zuivere toegewijden (Vaisnava Netwerk Nederland)

Cantando uma lakh (64 voltas) todos os dias

2008-10-03T08:17:00.000-07:00

por Srila Bhakti Promode Puri Gosvami Maharaja

Nós nos aventuramos a falar sobre Krishna, mas o que podemos realmente dizer? Memorizamos alguns versos e os recitamos como papagaios, e essa é a amplitude da nossa glorificação ao Senhor. Onde estão os nossos sentimentos profundos? Todo mundo está indo aqui e aculá falando sobre raga-bhakti, mas onde está aquele sentimento espontâneo que dá significado a raga? Sri Caitanya Mahaprabhu nos instruiu a seguir algumas regras simples, as regras de vidhi-bhakti. Ele instruiu que cantássemos os Santos Nomes, que cantássemos uma lakh (64 voltas) todos os dias.

Isso aconteceu em Puri quando todos os brahmanas começaram a convidá-lO para jantar na casa deles. Então Mahaprabhu respondeu que Ele comeria apenas nas casas dos milionários, que em Bengali são chamados lakha-patis. Todos os brahmanas ficaram desapontados ao ouvir Mahaprabhu dizer isso, porque eles eram muito pobres. Por isso Mahaprabhu riu e disse: "Vocês sabem o que eu quero dizer com 'lakha-pati'? Eu quero dizer aquela pessoa que canta cem mil vezes o Santo Nome todos os dias." Os brahmanas se sentiram aliviados imediatamente, e disseram: "Existe alguém mais misericordioso que Você? Você planeja estratégias como estas para fazer com que cantemos os Santos nomes. É claro que iremos cantar uma lakh (64 voltas) todos os dias, mas por favor, aceite nosso convite!"

Srila Prabhupada (Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur) também nos instruía a cantar uma lakh todos os dias. Muitos dos nossos irmãos espirituais foram até ele e disseram: "Mas Prabhupada, nós temos tanto serviço para fazer. Como podemos cantar uma lakh todos os dias?" Prabhupada nunca disse: "Cante apenas o quanto você conseguir. Isso é suficiente." Ele disse: "Arranje tempo. De uma forma ou de outra, encontre tempo." Eu escutei isso pessoalmente. Mas nós não seguimos. Não conseguimos encontrar tempo para cantar. Essa é a amplitude da nossa capacidade de fazer bhajana. E ainda assim nós pensamos que podemos falar sobre raga-bhakti. Todos esses devotos ocidentais que vieram aqui para ouvir sobre algo chamado raga-bhakti, imediatamente acham que entenderam tudo que há para se saber sobre o assunto. Mas, na verdade, eles não sabem nada sobre as qualificações necessárias para alcançar raga-bhakti. Eles não entendem. Por isso que eu tenho explicado sobre todos esses tópicos do Srimad Bhagavatam.

No começo do Srimad-Bhagavatam, as seguintes afirmações são feitas:

srinvatam sva-kathah krishnah
punya-sravana-kirtanah
hridy antahstho hy abhadrani
vidhunoti suhrit satam

“Ouvir e falar sobre o Senhor Krisnha é uma atividade grandiosamente pura, porque quando você se engaja em tais atividades, o próprio Senhor entra no seu coração e destrói a causa de todos as coisas não-auspiciosas que são obstáculos na sua vida espiritual. É dessa forma que Krishna age como amigo dos piedosos."

nashta-prayeshv abhadreshu
nityam bhagavata-sevaya
bhagavaty uttama-sloke
bhaktir bhavati naishthiki

"Quando a causa de todas coisas não-auspiciosas e anarthas são quase que completamente destruídas por meio do serviço aos devotos e do ouvir o Srimad Bhagavatam, então o praticante entra no estágio de devoção fixa ao Senhor Supremo, Aquele que é glorificado nas melhores poesias."
(Srimad-Bhagavatam 1.2.17-18)

Você deve ouvir o Srimad Bhagavatam sob a guia de devotos avançados, que são conhecidos também como Bhagavatas. Ao fazer assim, alcança-se gradualmente "devoção fixa ao Senhor Supremo, Aquele que é glorificado nas melhores poesias." Qual a natureza de tal devoção fixa? Isso é explicado no comentário do Bhakti-rasamrta-sindhu com as palavras avikshepena satatyam: "constância sem distração." Não é suficiente carregar as contas da japa nas suas mãos e passar os dedos por elas de vez em quando. Você deve alcançar continuidade no seu cantar sem deixar que sua mente se distraia. Srila Bhaktivinoda Thakura escreveu no Hari-nama-cintamani:

laksha nama haile purna sankhya mala gani
hridaye nahila rasa bindu guna mani

“Uma pessoa pode completar uma lakh de Nomes em sua japa-mala, Ó Senhor, mas ainda assim não ter sentido uma gota do sabor extático dos Santos Nomes."
(12.14)

A razão disso é que enquanto cantamos, a mente vaga por toda parte, pensando em muitas coisas diferentes. Qual o ponto em cantar os Santos Nomes milhares de vezes se você não vivência krsna-prema? É isso raga-bhakti? É com isso que raga-bhakti se assemelha? Poderia um raga-bhakta ter nenhum gosto pelos Santos Nomes? Onde está o seu apego pelo cantar dos Santos Nomes? Você não consegue capturar um verme e ainda assim pensa que pode ir caçar cobras?

Ao se conversar com as pessoas sobre desenvolver afeição pelos Santos Nomes, elas agem como se isso fosse irrelevante. Elas estão atraídas em ouvir histórias sobre meninas, mas elas não compreendem quem são essas meninas. Radharani é a potência pessoal de Krishna, e as gopis são todas expansões dEla. Por isso é explicado que Krishna está engajado em namorico com ninguém mais que Ele mesmo. Ele é o Senhor Supremo Auto-suficiente, e todas as gopis não estão separadas da essência dEle. Não há queda, nem mesmo a questão da luxúria material. O Bhagavata (10.33-25) usa o termo avaruddha-saurata para indicar que nenhum ato sexual vulgar é envolvido na rasa-lila. Por isso, Sridhara Svami conclui que a rasa-lila é o passatempo onde Krishna vence a luxúria. Não há o mínimo traço de luxúria material nas atividades de Krishna com as gopis, nem a menor inclinação à busca egoísta pela gratificação dos próprios sentidos. Nós não seremos capazes de entender isso. Por isso, devemos ouvir cuidadosamente os nossos mestres espirituais para entendermos que qualificações são necessárias para se adentrar o Mundo bem-aventurado das brincadeiras do Senhor.

O próprio Mahaprabhu saboreou tais tópicos confidencialmente no Gabhira com Seus associados íntimos, Svarupa Damodara e Ramananda Raya. Não haviam pessoas de mente mundana presentes em tais discussões. Mas o que essas outras pessoas estão fazendo? Eles dizem que aqui é o Radha-kunda, a morada de Radharani, mas quantos de nós podemos realmente residir em Radha-kunda? Quantos de nós somos capazes de colocar a poeira do Radha-kunda em nossas cabeças? Temos que considerar esses fatores. Mergulhamos nossas mãos nas águas sagradas do Radha-kunda apenas para sacudí-las e secá-las novamente?

Srila Prabhupada (Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur) costumava nos dizer uma história engraçada sobre um viciado em ópio. O sol estava se pondo e o viciado sentiu a necessidade de satisfazer seu vicio, mas ele estava em uma marge do rio, e a vila onde havia fogo pra que ele acendesce seu cigarro de ópio estava na outra margem. Nossa situação é parecida com essa. Nós queremos estar com Krishna, o Senhor de Goloka, mas nós estamos separados pelo rio selvagem das nossas desqualificações. Devemos levar isso em conta. Nós podemos mergulhar no Radha-kunda quantas vezes quisermos, beber a água, nos submergir nele, mas isso não significa que tenhamos realmente nos banhando no Radha-kunda. O que devemos realmente fazer é mergulhar nas águas dos sentimentos espontâneos de devoção de Radharani, e para fazer isso devemos primeiramente desenvolver entusiasmo por cantar o Nome de Krishna. Sem tal entusiasmo, nada pode ser alcançado. Esse é o ensinamento de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Quando o sol de prema nasce, toda a escuridão dos pecados e sofrimentos desaparecem. Como a luxúria e tudo que isso atrai. É dessa forma que Visvanatha Cakravarti Thakura se refere à elegibilidade para adentrar a rasa-lila, mas isso não acontece antes que se alcance raga-bhakti. Os muçulmanos também estão ouvindo sobre a rasa-lila enquanto fumam bidi ou outro tipo de tóxico. Tais pessoas aplaudem e pedem bis: "Continue falando, continue falando." O que acontece nessa situação? É a luxúria material deles que aumenta, não o sentimento real de devoção.

Não é possível que se force uma maneira de alcançar os estágios mais elevados da vida espiritual. Nós devemos ganhar o direito de entrar na morada do Amor Divino."

(Srila Bhakti Pramode Puri Gosvami Maharaja junto com Srila Gurudeva. Gurudeva o considerava siksa-guru, além de tê-lo servido pessoalmente muitas vezes e assim recebido sua misericórdia.)

Pequena Biografia de Srila Bhakti Pramode Puri Gosvami Maharaja:

A arte de sadhana

2008-10-03T02:02:00.000-07:00

por Srila Bhakti Pramode Puri Gosvami Maharaja

Ó Gurudeva! Agora no fim da minha vida, eu me tornei desamparado e sem esperanças. Ó Senhor! Ó você que não vê defeitos em ninguém! Seja generoso comigo e me dê sua misericórdia. Ajude-me para que eu me veja livre de todas as minhas ofensas e para que eu desenvolva gosto pelos Santos Nomes que você me instruiu a cantar. Com a sua visão divina, você me vê perfeito, tanto externamente quanto internamente. Você sabe tudo que eu faço; por isso eu rezo para que tudo que eu faça - meu comportamento, meu serviço devocional - seja uma fonte de felicidade a você.

Ó Senhor, perdoe todas as minhas ofensas, mesmo que eu as tenha cometido consciente ou inconscientemente. Para sempre me dê um lugar entre os seus servos, aos seus pés de lótus, onde não há mais lamentação, nem medo, nem morte. Seus pés são o único abrigo para alguém como eu, que não encontrou refugio em lugar nenhum nesse mundo. Seus pés são a fonte do bem estar último para alguém que como eu não encontra valor em lugar nenhum nesse mundo.

bhumau skhalita - padanam
bhumir evavalambanam
tvayi jataparadhanam
tvam eva saranam prabho

"Aqueles que tropessam e caem têm apenas o chão para se apoiar e levantar de novo. Ó Senhor, aqueles que ofendem Você, não possuem nada além de Você como recurso."

Por isso, meus devotos queridos, sigam cuidadosamente o caminho da devoção. Sempre orem pela misericórdia de Krishna, Guru e dos Vaisnavas. Lembrem-se que progresso em devoção depende no progresso em humildade - essa é a arte de sadhana.

Videos - Ekadasi

2008-09-25T11:46:00.000-07:00

Ekadasi Rap:

Srimati Visnu Priya:

bhaja gauranga, kaha gauranga
laha gaurangera nama re
je jana gauranger bhaje
sei hoya amara prana re

"Adore Gauranga, fale sobre Gauranga,
cante sobre Gauranga

Aqueles que adoram Gauranga
são minha vida e alma"

Árvore discipular - Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada

2008-09-24T14:03:00.000-07:00

Clique na imagem para aumentá-la

Oração a Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada

2008-09-24T13:17:00.000-07:00

"Ó Srila Prabhupada! Hoje, no 129° festival anual marcando seu advento, a oração ao seus pés de lótus feita por esse servo caído é a seguinte: por conta das circunstancias contraditórias de hoje em dia, gentilmente nos eduque com suas ideais espirituais exaltadas, e nos proteja das garras daqueles que estão destruindo seus ensinamentos por mal representá-los e assim comprometendo sua mensagem pura com a desculpa de estarem pregando de acordo com tempo, lugar e situação.

Seu ensinamento é: Nós não viemos a esse mundo para sermos homens de obra e carpinteiros; viemos simplesmente para sermos servos subalternos do Senhor Chaitanya. Com essa observação, na verdade, você apontou na direção da geração futura - a nossa geração - que faz um grande show externo com templos enormes, natya mandirs, e hotéis, tudo isso construído usando a grande quantidade de dinheiro coletado de pessoas que foram enganadas com a desculpa de serviço ao Senhor Supremo e Seus devotos. Como resultado disso tudo, mais ou menos todos os templos e organizações estão sendo convertidos em hotéis mundanos onde há plena facilitação para gratificação dos sentidos coletiva e individual sob o pretexto de prática de devoção pura.

Ao invés de seguirmos nossos guias grandiosos e praticarmos seva às deidades nos templos, o serviço que acontece na maioria dos templos é nada mais que serviço à Maya para a gratificação dos sentidos individual e coletiva. Assim, a influencia maléfica de Maya está lentamente nos desviando do abrigo presente em seus princípios transcendentais e, sob o pretexto de propaganda conveniente às pessoas da era moderna, estamos nos tornando os homens de obra e carpinteiros que você nos aconselhou não nos tornarmos."

Srila Bhakti Bibudha Bodhayana Maharaja

Jhulana Yatra

2008-08-16T08:15:00.000-07:00

O mês de Sravan começou. Nesse mês todas as meninas casadas voltam à casa de seus pais. Isso também acontece na lila de Radharani. Hoje Radharani está em Yavat, na casa de Seus sogros. Ela está sentada em frente a janela chorando amargamente porque Ela não havia recebido nenhuma mensagem de seus pais ainda.O mês de Sravan já havia começado há 17 dias. Todas Suas amigas já tinham ido à casa de seus respectivos pais, e Ela ainda não. Ela está olhando na direção de Varsana com a esperança de que Sridhama bhaya chegue a qualquer momento. Mas ele não chegava.

Naquele momento um Banjara (homem simples já idoso) estava passando por ali. Este Banjara considera Radha como sua filha. Ele percebeu que Radharani estava chorando e a perguntou: “Porque você está chorando?” Ela não conseguia falar porque estava chorando, por isso sinalizando ela expressou: "Eu quero ir a Varsana, você poderia dar essa mensagem a meus pais? Meus sogros são muito cruéis e não me deixarão ir."

O Banjara deixou de lado todos seus afazeres e responsabilidades e foi a Varsana dar o recado dEla a Kirtida Maiya e Vrsabhanu Baba. Quando Kiritida Maiya ouviu a mensagem ela disse a Vrsabhanu Baba: "Ó veja só! Nossa filha está chorando." Imediatamente eles pediram a Sridhama para ir a Javat. Então eles pensaram: "Nós não podemos te mandar de mãos vazias, porque Jatila e Kutila (a sogra e a cunhada de Radharani) são muito cobiçosas." Por isso eles deram a Sridhama jóias para q ele levasse com ele.

(Jardins do palácio de Radharani em Varsana)

Quando Sridhama chegou em Javat, antes mesmo que ele pudesse entrar na casa, Radhika correu na direção dele dizendo: "Ó bhaiya", Ela o abraçou e começou a chorar. Ele pediu que ela fizesse as malas rapidamente, “Para que possamos ir o mais rápido possível, porque quando o Sol começar a se por eles não te deixaram ir embora.” Radharani respondeu: "Eu estou pronta para ir agora mesmo! "

Ao entrar na casa Sridham foi convidado a comer. Jatila então perguntou: “Ó Sridhama, por que você veio?” Sridhama respondeu: “Estamos no mês de Sravan e eu quero levar a minha irmã pra casa." "Isso não é possível, nós temos muito trabalho por aqui. Eu não posso mandá-la contigo." disse Jatila. Sridhama então pensou, "meus pais estavam certos. Eles são realmente cobiçosos." Então ele deu a eles os presentes que havia trazido e depois disso eles concordaram que Ela podia ir por um tempo pequeno apenas. “Bom, primeiro deixe-me levá-la comigo e depois vocês decidem quando buscá-la. É minha responsabilidade levá-la comigo e sua de buscá-la depois.” disse Sridhama.

Sridhama e Radhika partiram para Varsana. No caminho ela perguntou a Sridhama sobre Lalita, Vishaka, Rupa e Rati. Ele respondeu: "Eu não sei como elas estão." Então Ela perguntou: "Você tem algum presente pra mim?" "Sim, Baba tem vestidos muito belos para dar a você e muitas outras coisas" Ao ouvir isso Ela ficou muito feliz.

(Caminho entre Varsana e a casa de Radharani)

Krsna é mais apegado a Sua mãe do que ao Seu pai, ao contrário Radharani é mas apegada ao Seu pai que sua mãe. Quando eles chegaram em Varsana Ela correu na direção de Baba e começou a chorar. Ela o abraçou e Kirtida Maiya também começou a chorar. Kirtida Maiya disse para não chorar mais, "Você veio de tão longe, deve estar com fome." Mas na verdade Javat não é tão longe assim de Varsana. Nesse momento ela também abraçou Sua mãe. E logo após isso Ela foi a Antipura, onde todas as meninas se encontram. Chegando lá Ela se encontrou com todas suas sakhis (amigas) e elas conversaram entre si sobre seus sogros, esposos e como elas estavam se sentindo. Srimati Radhika juntamente com suas amigas começaram o festival do balanço, porque Jhulana-yatra já havia começado, e daquele dia em diante elas participaram do festival todos os dias até mesmo em períodos da noite. Mas Radha não estava satisfeita sozinha, sem Krsna estar lá.

A noticia de que Radha estava em Varsana já havia alcançado Krsna. A primeira coisa que ele pensou foi: “Como eu posso chegar lá? Eu não tenho nenhum relacionamento com Ela. O que eu direi a Vrsabhanu Maharaja quando chegar lá? O que eu direi a ele quando me perguntar porque eu fui até lá?" Então Vrnda devi disse ofereceu ajuda a Ele,"Primeiro você deve trocar essa roupa que está usando e se vestir como uma Mohini." Ela deu a Ele roupas nas quais ninguém o reconheceria, e também uma bacia cheia de pulseiras. “Vá a Varsana vender essas pulseiras, especialmente em Antipura porque certamente Radhika estará lá. E Você deve cantarolar: ‘pulseiras a venda!’” Então Ele foi até Varsana e mesmo que externamente estivesse cantando, internamente ele sentia fortes saudades.

Quando Lalita ouviu esse cantarolar ela se sentiu imediatamente atraída, e disse a suas amigas: “Minhas pulseiras quebraram, vamos chamá-la.” Elas convidaram Mohini ao jardim delas e Radharani trouxe um pano para ‘ela’ se sentar e mostrar as pulseiras. ‘Ela’ mostrou pulseiras verdes, amarelas, azuis e de outras cores mas Radha rejeitou todas, dizendo: "Eu quero apenas pulseiras pretas." ‘Mohini’ então pegou uma pulseira preta. Na Índia é normal que a pessoa que vende pulseiras coloque as pulseiras no pulso de quem esteja comprando. Por isso para por a pulseira no pulso de Radhika ‘ela’ segurou a mão de Radhika bem forte. No momento em que ‘ela’ colocou a pulseira no pulso de Radha, esta soube imediatamente que essa ‘Mohini’ era Krsna, "Apenas Ele segura minha mão dessa forma" pensou. Ela sinalizou então com os olhos para Lalita entender que "é aquele menino negro."

Agora era o momento de pagar pelas pulseiras, Radharani então disse: "Eu tenho um presente muito bonito para você. Eu quero lhe dar um vestido." Radhika pediu a Lalita pelo vestido e Lalita pediu à Rupa-manjari para ir buscá-lo. Ao receber o vestido Radharani disse a Lalita, "Dê isso a ‘ela’ e faça com que 'ela' vista isso." Krsna estava pensando sobre o que fazer, "Eu sou capaz de levanter a Colina de Govardhan sem maiores problemas, e Eu sou capaz de mantar muitos demônios, mas o que acontecerá se Radhika ficar brava comigo? Ó Narayana por favor me salve!!" Ele tentou fugir para longe mas Ele já havia sido cercado pelas sakhis de Radharani e Ele não podia mais escapar. Lalita foi até ele, tirou as roupas de Mohini dele e disse: "Não era Mohini mas sim Mohan!" Krsna conseguiu escapar delas finalmente e pensou, “O que farei agora? " Naquele mesmo momento no outro lado do jardim Radhika foi dormir ainda se sentindo irada.

Enquanto Radhika dormia, Lalita chamou Krsna e disse pra Ele massagear Srimati Radhika. Ela então abraçou Krsna pensando que Ele fosse uma de Suas sakhis. Quando Ela abriu os olhos viu que era Krsna, Sua ira se acabou e Eles desfrutaram de muitos passatempos doces e belos.

Certa vez, Sri Radhika estava sentada no Jhulan e Krsna estava empurrando o balanço muito gentilmente. De repente Ele empurrou com tanta força o balanço que Sri Radhika se assustou e começou a chorar, “Ó Krsna, salve-Me, salve-Me!" Ele subiu no balanço e Radhika abraçou Krsna bem apertado, fazendo com que Ele se sentisse muito feliz. Por que esse abraço foi tão prazeroso? Porque normalmente Ele faz tantas artimanhas para que Radhika O abrace, mas naquele momento Ela havia abraço Ele por vontade própria, sem muito esforço da parte dEle. Por isso que Ele gosta tanto desses passatempos no festival do balanço.

Nesse período de Jhulan-yatra chove uma chuva doce e fina, encantando a atmosfera. Quando Jhulan Yatra acaba todos ficam tristes, por isso Balarama aparece no fim de Jhulana Yatra, para trazer felicidade a todos.

(Balarama na parte de baixo do canto esquerdo)

Nós nos lembramos desses passatempos de Jhulan Yatra quando balançamos Radha e Krsna com a aspiração de que um dia esses passatempos se manisfestem em nosso coração. Uma sakhi (amiga) de Radharani deve vir ao nosso coração e limpá-lo, preparar um balanço bem bonito e convidar Radha Krsna para vir e sentar nesse balanço. Por esse motivo Srimati Radharani manda Suas sakhis a esse mundo. Para que a gente receba Harinama e através disso limparmos nosso coração.

Essa é a especialidade de Sri Guru. Se não nos abrigarmos nele e sem a associação direta dele, quem vai nos apontar nossas falhas e necessidades? Essa é a maneira de limpar nosso coração. Pelos nossos próprios esforços, por apenas cantar e ler independentemente, nós não seremos capazes de limpar nossos corações para que Radha e Krsna possam vir e sentar lá.

Então o festival de Jhulan Yatra é uma oportunidade especial para orar, enquanto balançamos Radha e Krsna, pela guia de um mestre espiritual fidedigno, que é um amigo eterno de Srimati Radharani. Ao balançar Radha e Krsna nós podemos orar: “Ó Radhe Ó Krsna, por favor envie-me Sua sakhi, para que eu possa serví-lOs sob a guia dEla, para que eu possa abandonar minha independecia e assim me torne Seu verdadeiro servo.”

Da mesma forma em que se deve saber o porque de seguir Caturmasya, nós devemos saber também o porque de balançar Radha Krsna em Jhulana Yatra.

(Rupa Manjari, que veio a esse mundo na forma de Rupa Gosvami)

Fonte: Compilação de anotações que eu fiz em aulas de Srimati Umarani didi e Srimati Savita didi onde elas repetiram o que ouviram de Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja durante o festival de Jhulan Yatra.

Ramananda das

Sri Gurudevatatma

2008-07-03T14:05:00.000-07:00

bhayam dvitiyabhinivesatah syad

isad apetasya viparyayo ‘smrtih

tan-mayayato budha abhajet tam

bhaktyaikayesam guru-devatatma

( Srimad-Bhagavatam, 11.2.37)

"O sentimento de medo surge quando a entidade viva se identifica erroneamente com o corpo material por estar absorta na energia ilusória externa do Senhor, chamada Maya. No momento em que a entidade viva se afasta do Senhor Supremo, ela se esquece de sua própria posição constitucional de serva do Senhor. Portanto, uma pessoa inteligente deve se engajar inabalavelmente no serviço devocional imaculado ao Senhor, sob a guia de um mestre espiritual fidedigno, o qual ela deve aceitar como sua deidade adorável e sua própria vida e alma."

as leis da natureza

2008-06-14T05:05:00.000-07:00

"Qual é o Problema desse Mundo??"

por Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

No dia 16 de fevereiro de 1957, tivemos um encontro em Bharatiya Vidya Bhavan para discutirmos o assunto mencionado acima. Homens de caráter destintos e de diferentes categorias discutiram sobre o assunto, mas praticamente ninguém pôde nos dar uma direção definitiva sobre o que, na realidade, é o problema, e isso estava perturbando toda a situação.

Esse sentimento incômodo na existência de nossas vidas é um bom sinal em direção ao progresso. É essa urgência em saber o que está errado no mundo que nos perturba? Essa perturbação não é novidade, mas sim um assunto permanentemente presente no dia-a-dia de nossas vidas. No percorrer da vida, em diferentes momentos e de diferentes maneiras, essa perturbação aumenta. Tais problemas estão conectados com as variações de relacionamento entre nossa mente e corpo, outras entidades vivas e fenômenos da natureza.

A irritação atual entre os lideres políticos em relação a Kashmir é um problema que envolve outras nações amigas. Kashmir é parte da Índia, não apenas hoje em dia mas desde tempos imemoriais, mas o problema em Kashmir nasceu, obviamente, porque o mundo foi criado de tal maneira que problemas sempre irão existir, as vezes eles são causados pelo corpo, outras entidades vivas ou fenômenos da natureza.

Esses problemas agem como uma floresta em chamas. O fogo surge na floresta densa sem que precise ser causado por nenhuma entidade viva. Nenhum habitante da floresta deseja o surgimento de tal incêndio, mas ele ocorre sem nenhuma demanda. Quando incêndio começa, os habitantes da floresta estão encurralados e as vezes todos eles morrem num massacre. Não há Brigada de Incêndio na floresta ou no topo das montanhas, então não há esperança do fogo ser extinguido por nenhuma tentativa humana. Ele nasce pelas leis da natureza, e é extinguido pelas leis da natureza também, ou seja, quando ocorre um temporal na floresta. Essa é a lei da natureza e nenhum cérebro humano, não importa o poder que tenha, pode desvendar tais problemas.

Uma pessoa inteligente, que tenha desenvolvido qualidades refinadas em sua consciência humana, pode entender que toda lei é feita por um cérebro inteligente e que há sempre alguém por detrás de toda e qualquer lei. Então, por detrás de todas essas leis da natureza, há um Juiz Supremo, que é a Suprema Personalidade de Deus. No Bhagavat-gita é dito que as leis naturais são rígidas e não podem ser subjugadas por ninguém. Mas quem quer que se renda ao Senhor Supremo pode subjugá-las.

O rei é aquele que faz as leis e se ele quiser ele pode perdoar alguém que age contra a lei, através da prerrogativa do Rei – pela ‘misericordia do Rei’, mas o Rei nunca é jugado errado mesmo que as vezes ele faça algo que seja contra a lei. Isso é um exemplo de um homem comum no mundo fenomenal, mas a mesma ideia é aplicável no assunto, as leis Supremas são assim também.

As leis da natureza são como as ações policiais feitas pelos agentes de Deus. Existem homens que estão extremamente cativados pelo glamour da beleza material e tentam desfrutá-la falsamente, tais homens não conhecem o Criador de tal beleza, e eles são conhecidos como demônios.

As rígidas leis da natureza são feitas para os criminosos e não para os que seguem as leis. Por isso, a resposta perfeita para a pergunta: ‘Qual o problema desse mundo?’, é que os homens se tornaram demônios porque infringiram as leis de Deus, e dessa forma eles estão sendo punidos através das ações policiais da natureza material. Isso é explicado pelas escritura e é a nossa experiencia dia após dia..

No Bhagavat-gita (cap 16) há uma descrição vívida sobre os homens demoníacos que infringem as leis, e tais homens são punidos pelas leis de Deus – e as leis de Deus são mantidas.

A civilização Humana age de duas maneiras. Um tipo de civilização capacita os seres humanos a terem qualidades divinas. E o outro tipo faz dos seres humano monstros selvagens, e fazem desse mundo um lugar impróprio para a habitação humana.

O ser humano é conhecido como animal racional. Quando a racionalidade é destruída, resta dentro ao ser humano ser apenas um animal comum. As diferenças entre os seres humanos e os animais são baseadas na força das propensões humanas serem mais elevadas que as animais. A parte animal presente no ser humano é aquela que necessariamente requer comida para comer, abrigo, proteção contra os medos e gratificação dos sentidos. Esses quatro princípios de vida são comuns tanto nos homens quanto nos animais. Mas há algo mais, que é especial apenas para os seres humanos. Isso é consciência de Deus. Essa consciência de Deus é inexistente na vida animal, enquanto na vida humana essa consciência de Deus se encontra em estado dormente até mesmo na sociedade dos aborígines. Esse tipo de consciência de desenvolve em diferentes níveis na civilização humana dependendo de lugar, tempo e pessoas. Tal consciência também é conhecida como Religião ou Cultura de Vida, sem a qual nenhuma civilização pode se erguer.

A civilização de hoje em dia está tentando tirar a consciência de Deus da vida dos seres humanos através de métodos artificiais da ciência material e do ateísmo forçado. Certa vez, num estado ateu, os governantes chamaram pessoas que moravam em cidades do interior para orar na Igreja pelo pão de cada dia. As pessoas do interior inocentes rezaram na Igreja, e quando a oração terminou os governantes perguntaram se algum pão havia surgido. Os fiéis responderam que não. Os governantes ateus pediram que eles rezassem por pão a eles (governantes) e imediatamente os governantes deram pão aos que estavam rezando. E com esse método as pessoas do interior foram vitimas da propaganda ateísta dos políticos, e como resultado elas perderam aos poucos fé em deus. Porque erroneamente eles aceitaram que o pão foi dado pelos governantes e não por Deus.

As pobres vitimas de tal propaganda não entenderam que os pães não foram feitos pelos políticos mas na verdade eles foram mandados por Deus. Nenhum politico pode fazer pão sem ter trigo. Trigo não pode ser produzido sem os raios do sol e chuva do céu. A chuva não vem sem o comando de Deus. Nenhum ateu seria capaz de sobreviver e desacreditar em Deus sem ter pão para comer.

E por isso quem quer que coma pão sem conhecimento em gratitude de sua divida para com Deus é certamente digno de punição. Está se aproximando o tempo em que não haverá mais trigo nos campos e os políticos não serão capazes de suprir a necessidade de pão das pessoas. O problema da fome já está aguçado.

A civilização ateísta vai piorar mais e mais com o progresso do materialismo. Nós temos tantas previsões das páginas do Srimad Bhagvatam. Quanto mais as pessoas se tornam ateístas, mais perturbações nos seguem. E este é o problema que enfrentamos. Estamos no tipo de civilização errada.

A. C. Bhaktivedanta Swami

Sri Nrsimha Caturdasi

2008-05-18T06:43:00.000-07:00

e dusta hrdaye kama adi ripu chaya

kutinati pratisthasa sathya sada raya

hrdaya-sodhana ara krsnera vasana

nrsimha-carane mora ei to' kamana

‘Dentro do meu coração pecaminoso residem perpetuamente os seis inimigos, encabeçados pela luxúria, assim como a duplicidade, o desejo de fama e a mais pura artimanha. Aos pés de lótus do Senhor Narasimha, eu espero que Ele misericordiosamente purifique meu coração e me dê o desejo de servir o Senhor Krsna.’

kandiya nrsimha-pade magibo kakhana

nirapade navadvipe jugala-bhajana

bhaya bhaya paya yan'ra darsane se hari

prasanna hoibo kabe more daya kari

‘Chorando, eu vou implorar aos pés de lótus do Senhor Narasimha pela benção da adoração a Radha e Krsna em Navadvip, perfeitamente seguro e livre de todas as dificuldades. Quando esse Senhor Hari, cuja forma terrível amedronta o próprio medo, ficará satisfeito comigo e me dará sua mesericórdia?’

yadyapi bhisana murti dusta-jiva-prati

prahladadi krsna-bhakta-jane bhadra ati

kabe va prasanna ho'ye sa krpa-vacane

nirbhaya karibe ei mudha akincane

‘Mesmo sendo assustador para as almas pecadoras, o Senhor Narasimha oferece grande auspiciosidade aos devotos do Senhor Krsna, como Prahlada Maharaja. Quando Ele terá o prazer de dirigir palavras de compaixão a mim, um tolo inútil, e deste modo me fazer destemido.’

svacchande baiso he vatsa sri-gauranga-dhame

jugala-bhajana hau rati hau name

mama bhakta-krpa-bale vighna jabe dura

suddha cite bhajo radha-krsna-rasa-pura

‘Ele dirá, “Filho querido! Sente-se a vontade e viva feliz aqui em Sri Gauranga-dhama. Que você adore o Casal divino belamente, e desenvolva apego amoroso aos Santos Nomes dEles. Pela misericórdia dos Meus devotos, todos os obstáculos são afastados. Com o coração purificado, simplesmente adore Radha e Krsna, porque tal adoração transborda em doce néctar.”’

ei boli' kabe mora mastaka-upara

sviya sri-carana harse dharibe isvara

amani jugala-preme sattvika vikare

dharaya lutibo ami sri-nrsimha-dvare

‘Dizendo isso, será que o Senhor terá o prazer de colocar seus divinos pés de lótus em minha cabeça? Eu hei de sentir amor sublime pelo Casal Divino Radha-Krsna e experimentar transformações de êxtase sattvikas. Caindo no chão, eu hei de rolar em frente ao templo de Sri Narasimha.’

(Srila Bhaktivinoda Thakura - "Sri Navadvipa Bhava Taranga", 36-40)

Sri Shiva Ratri

2008-03-05T14:19:00.000-08:00

Quinta dia 6 de março é Shiva Ratri (jejum de Ekadasi). O trecho abaixo foi retirado de uma aula dada por Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja na Holanda em Julho de 1997.

“Sri Sanatana Gosvami escreveu que alguns Vaisnavas não seguem Siva Caturdasi, o dia do aparecimento do Senhor Siva ou Sankara. No Hari Bhakti Vilasa ele escreveu que os Vaisnavas devem honrar Sankara, e eles devem celebrar essa data. Eu comemoro esse dia. Eu conheço Sankara, porque em sua forma de Bankandi Mahadeva em Vrndavana ele era o amigo de Sanatana Gosvami. O Gopisvara se tornou Bankandi Mahadeva. Vocês conhecem essa história?

Quando Sri Sanatana Gosvami envelheceu, Sankara lhe disse, “Agora você está envelhecendo. Você não deve vir todo dia me visitar, porque você está vindo de muito longe. Sanatana Gosvami respondeu, “Eu devo vir. Eu não posso mudar esse hábito.” Então Gopisvara Mahadeva disse, “Então eu irei aparecer perto de você – na forma de Bankandi Mahadeva.” Ele se tornou então Bankandi Mahadeva e residiu perto do templo de Madana Mohana. Srila Sanatana Gosvami é também um amigo querido de Cakralesvara Mahadeva em Govardhana. Ele também costumava estar com Sankara em Kamyavan, onde ele é conhecido como Kamesvara. Ele não pode ficar sem Sankara.

Na forma de Nandisvara, Sankara se tornou a montanha de Nandagaon. Ele queria que todos os passatempos de Krsna acontecessem em suas costas. Quanto a Brahma, ele se tornou Brahma-parvata em Varsana. Porque ele é tão próximo à Srimati Radhika, por isso ele é nosso Gurudeva.

Isso é tattva. Nós devemos tentar honrar Sankara como um grande Vaisnava e Guru. Não o desonre. Nós não o adoramos separadamente, mas nós podemos comemorar Siva Caturdasi e glorificá-lo em relação ao relacionamento dele com Sri Krsna. Nós devemos oferecer pranama a ele com orações do tipo:

vrndavanavani-pate! Jaya soma soma maule
sanaka-sanandana-sanatana-naradedya
gopisvara! Vraja-vilasi-yugangri-padme
prema prayaccha nirupadhi namo namaste

“Ó porteiro de Vrndavana! Ó Soma, todas as glórias a você! Ó você cuja testa é decorada com a lua, e que é adorado pelos santos liderados por Sanaka, Sanandana, Sanatana e Narada! Ó Gopisvara, desejando que você derrame sobre mim esse prema pelos pés de lótus de Sri Sri Radha-Madhava que participam de passatemos bem-aventurados em Vraja-dhama, eu ofereço minhas reverências a você repetidas vezes.”

Sankara está dizendo a Sri Narada que Prahlada Maharaja é superior a ele. Por quê? Porque ele é “travesso”. Ele faz isso apaenas para dar coragem às pessoas mundanas. Na verdade, Prahlada não pode ir a Vrndavana, mas Sankara, na forma de Gopisvara, mora lá. Na forma de Hanuman, Sankara está sempre com Rama. Na forma de Bhima, ele está com Krsna. Quando Hanuman e Bhima se combinam na Kali-yuga, eles se tornam Madvacarya, nosso Sampradaya-guru.

Por isso, o Senhor Sankara faz serviços de muitas maneiras, e nós devemos sempre o honrar como nosso Guru. Ele é centenas de milhares de vezes superior a Prahlada porque ele sabe e medita na asta-kaliya-lila. Parvati também medita na asta-kaliya-lila. Isso é muito secreto, ainda assim ambos fazem. Mesmo que Sankara seja tão superior e mais adorável que Prahlada, ainda assim ele diz que Prahlada é superior. Por quê? Existem algumas rasões das quais eu explicarei mais tarde.”

Sri Isvara Puri-pada

2008-03-04T10:25:00.000-08:00

Terça dia 4 de março é o dia do desaparecimento de Sri Isvara Puri-pada. No significado de Srila Prabhupada ao verso 11 do capitulo 9, Adi-lila do Caitanya Caritamrta está dito:

sri-isvarapuri-rupe ankura pusta haila
apane caitanya-mali skandha upajila

“A semente do serviço devocional frutificada na forma de Sri Isvara Puri, e também o prórpio semeador, Sri Caitanya Mahaprabhu, se tornaram o tronco principal da árvore do serviço devocional.”

Sri Isvara Puri morava em Kumarahatta, onde agora existe uma estação de trem conhecida como kamarhata. Perto há também uma estação conhecida como Halisahara, que pertence ao ‘Eastern Railway’ cujos trens vêm das estações do sudeste de Calcutá. Isvari Puri nasceu numa família de brahmanas e era o discípulo mais querido de Srila Madhavendra Puri. Na parte final do Sri Caitanya-caritamrta (Antya 8.28-31), está dito:

isvara-puri gosani kare sri-pada sevana
sva-haste karena mala-mutradi marjana
nirantara krsna-nama karaya smarana
krsna-nama krsna-lila sunaya anuksana
tusta hana puri tanre kaila alingana
vara dila krsne tomara ha-uka prema-dhana
sei haite isvara-puri premera sagara

"No final de sua vida Sri Madhavendra Puri ficou muito doente e completamente incapaz de se mover, então Isvara Puri se engajou por completo em serviço a seu Guru e até mesmo o limpava depois de suas necessidades. Sempre cantando o Hare Krsna maha-mantra e relembrando Sri Madhavendra Puri dos os passatempos do Senhor Krsna nos ultimos momentos de sua vida, Isvara Puri foi o melhor servo dentre os discípulos dele. Por isso Madhavendra Puri, estando muito satisfeito com ele, o abeçoou, dizendo, 'Meu menino querido, eu posso apenas orar a Krsna que ele fique satisfeito contigo.' Assim Isvara Puri, pela graça de seu mestre espiritual, Sri Madhavendra Puri, se tornou um grande devoto no oceano de amor a Deus." Srila Visvanatha Cakravarti estabeleceu em sua oração Gurv-astaka, yasya prasadad bhagavat-prasado yasyaprasadan na gatih kuto 'pi: "Através da misericórdia do mestre espiritual se é abençoado com a misericórdia de Krsna. Sem a graça do mestre espiritual não se consegue fazer nenhum avanço." É através da misericórdia do mestre spiritual que o discípulo se torna perfeito, como foi muito bem exemplificado aqui. Um Vaisnava é sempre protegido pela Suprema Personalidade de Deus, mas se ele aparenta estar doente, isso é uma chance dada ao seu discípulo para serví-lo. Isvara Puri satisfez seu mestre espiritual com seu serviço, e pelas bençãos dele ele se tornou uma personalidade tão elevada que o Senhor Caitanya Mahaprabhu o aceitou como Seu mestre espiritual.

Srila Isvara Puri foi o guru de Sri Caitanya Mahaprabhu, mas antes de iniciar o Senhor Caitanya ele foi a Navadvipa e residiu lá por alguns meses na casa de Gopinatha Acarya. Naquela época o Senhor Caitanya o conheceu, e é ditto que ele serviu Sri Caitanya Mahaprabhu por receitar seu livro, Krsna-lilamrta. Isso foi explicado no Sri Caitanya-bhagavata, Adi-lila, capitulo onze.

Para ensinar os outros com seu próprio exemplo como ser um discípulo fiel ao seu mestre espiritual, Sri Caitanya Mahaprabhu, a Suprema Personalidade de Deus, visitou o local de nascimento de Isvara Puri em Kumarhatta e coletou um pouco de areia do local. Essa areia foi mantida com muito cuidado, e Ele costumava comer pequenas quantidades diariamente. Isso está estabelecido no Caitanya-bhagavata, Adi-lila, capitulo onze. Se tornou costume entre os devotos, seguindo o exemplo de Sri Caitanya Mahaprabhu, de ir àquele local e coletar areia também.

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura

2008-02-29T17:11:00.000-08:00

25 de fevereiro foi o dia do aparecimento de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Segue trechos de uma aula dada por Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada no dia 13 de dezembro de 1973 em Los Angeles no desaparecimento de seu Mestre espiritual.

nama om visnu-padaya
krsna-presthaya bhutale
srimate bhaktisiddhanta
sarasvatiti namine

Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura foi embora desse mundo material no dia 31 de dezembro de 1936. Quase 40 anos atrás. Então, existem duas fases, prakata e aprakata, aparecimento e desaparecimento. Não há nada a lamentar sobre o desaparecimento, porque Krsna e os devotos de Krsna, até mesmo os não-devotos, ninguém desaparece. Ninguém desaparece porque todas entidades vivas, assim como Krsna, são eternas. Isso está confirmado na Literatura Védica , nityo nityanam cetanas cetananam (Katha Upanisad 2.2.13). A descrição do Senhor Supremo também diz que ele é nitya, eterno, e as entidades vivas também são eternas. Mas ele é o eterno principal.

Então, espiritualmente, aparecimento e desaparecimento não são diferentes. No ponto de vista material, se por exemplo se seu filho nasce, você fica muito feliz. Mas quando o mesmo filho vai embora, você fica extremamente infeliz. Isso é material. E espiritualmente, não há tal diferença, aparecimento ou desaparecimento. Então, mesmo que hoje seja o dia do desaparecimento de Om Visnupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, não há nada a ser lamentado. Mesmo que nós sentimos saudades, mesmo que esse sentimento esteja presente, ainda assim espiritualmente, não há diferença entre aparecimento e desaparecimento."

Srila Bhakti Prajnana Kesava Goswami Maharaja

2008-02-22T18:06:00.000-08:00

Sábado 23 de fevereiro é o dia do aparecimento de Paramagurudeva Srila Bhakti Prajnana Kesava Goswami Maharaja. Os trechos abaixo foram traduzidos de uma aula dada por Srila Bhaktivedanta Vamana Goswami Maharaja no dia do desaparecimento de Paramagurudeva em 1998.

Nunca esqueça Sri Guru

“Hoje é viraha-tithi de nosso Gurudeva, o dia no qual nós sentimos saudades dele. Mesmo que, o aparecimento e o desaparecimento daqueles que estão na nossa linha Gaudiya guru-varga tenham a mesma importância, um homem comum normalmente pensa que ele precisa se devotar fielmente a seu Gurudeva apenas pelo tempo em que o guru está presente fisicamente. Tal pessoa tende a esquecer de seu Gurudeva quando seu ele parte desse mundo, ou em outras palavras, oculta seus passatempos manifestos. Tal atitude sem coerência é exterminada através do engajamento constante no serviço a Sri Hari, Guru e Vaisnavas. Se eles são os objetos constantes de nossas lembranças, não será possível esquecê-los. Mas se nós somos motivados a tentar adquirir algum ganho através deles, nós iremos facilmente esquecê-los.”

Sri Guru – Nosso guia constante

“Enquanto Srila Gurudeva está presente fisicamente, nós devemos desejar aprender o processo de sadhana-bhajana dele. Mas ao contrário, nós estamos mais interessados em saber as respostas de perguntas como: ‘Como eu poderei manter minha vida?’, ‘Como eu irei ter comida?’ e ‘Como eu terei roupas para me vestir?’ Para aqueles que são verdadeiros sadhakas, no entanto, comer, dormir e se vestir não têm real importância. Tais sadhakas dão valor apenas àquilo que encrementa seu sadhana-bhajana.

Por causa de nossa carência, nós devemos continuar tentando com paciência. Nós devemos continuar seguindo as instruções de Hari, Guru e Vaisnavas – isso é de máxima importância. Nós ouvimos repetidamente os mesmos assuntos, mas nossos corações e mentes não conseguem conter o que ouvimos. E mesmo que nós consigamos conter algo, essa capacidade de manter informações mentalmente apenas não tem nenhum valor. É necessário praticar o que ouvimos e viver de acordo com isso. Apenas assim o que ouvimos tem alguma significância verdadeira. Mas mesmo quando ouvimos, ouvimos e ouvimos muitas vezes, ainda assim nós tendemos a esquecer o que ouvimos rapidamente.”

O trecho abaixo foi traduzido de uma aula dada por Srila Gurudeva no dia do desaparecimento de Paramagurudeva em 1992:

“Esse mês pertence a Radhika, e o fato de que meu Guru Maharaja tenha adentrado os passatempos eternos nesse mês é um fato especial e precioso. Meu Guru Maharaja tinha uma caraterística distinta: dentro dele imenso guru-nistha existia, fé resoluta e devoção pelo seu próprio guru. Guru-nistha é a coluna vertebral de hari-bhajan. Sem guru-nistha ninguém pode fazer bhajan. Meu guruji estava sempre preparado para dar sua própria vida a seu guru. Certa vez em Navadvipa os sahajiyas, babajis, e smarta-brahmanas que eram contra a pregação de Prabhupada (Bhaktisiddhanta Saraswati) o atacaram e tentaram matá-lo. Quando todos começaram a correr, ocorreu um momento de pânico. E nesse momento, meu guruji, que na verdade era muito parecido com Srila Prabhupada, trocou suas próprias roupas brancas pelas roupas assafroadas de Prabhupada e espertamente fez com que Prabhupada pudesse escapar para Mayapura. Exemplos de discípulos assim que estão literalmente preparados a arriscar suas próprias vidas pelos seus gurus são realmente muito raros.”

2008-02-21T14:53:00.001-08:00

Sri Nityananda Trayodasi

2008-02-17T14:22:00.000-08:00

Segunda 18 de feveiro é o dia do aparecimento de Nityananda Prabhu.

nitai-pada-kamala, koti-candra-susitala,

je chayaya jagat judaya

heno nitai vine bhai, radha-krsna paite nai,

drdha kori dhoro nitayera paya

“Os pés de lótus de Nitai são mais refrescantes que o brilho de milhares de luas. A sombra deles dão conforto ao universo. Ó irmão, sem uma personalidade como Nitai, não é possível alcançar Radha e Krsna. Então, segure fortemente os pés de lótus dEle.”

“Todas as glórias, todas as glórias ao Senhor Nityananda, através da misericórdia dEle eu alcancei o abrio na morada transcendental de Vrndavana!

Todas as glórias, todas as glórias ao misericordioso Senhor Nityananda, através da misericordia dEle eu alcancei abrigo os pés de lótus de Sri Rupa e Sri Sanatana!

Através da misericórdia dEle eu alcancei abrigo sob a grande personalidade Sri Raghunatha dasa Goswami, cuja misericórdia fez com que eu encontrasse abrigo sob Sri Svarupa Damodara.

Pela misericórdia de Sanatana Goswami eu aprendi as conclusões finais do serviço devocional, e pela graça de Sri Rupa Goswami eu saboriei o néctar mais elevado do serviço devocional.

Todas as glórias, todas as glórias aos pés de lótus do Senhor Nityananda, cuja misericórdia fez com que eu alcançasse Sri Radha-Govinda!

Eu sou mais pecaminoso que Jagai e Madai e mais inferior que os vermes no esterco.

Qualquer um que ouça meu nome perde automaticamente o resultado de suas atividades piedosas. Qualquer um que diga meu nome se torna pecaminoso.

Quem nesse mundo além de Nityananda poderia derramar Sua misericórdia em tal pessoa abominável como eu.

Porque Ele está intoxicado com o amor divino e por ser a corporificação da misericórdia, Ele não diferencia o que é bom e o que é ruim.

Ele libera todos os que caem na frente dEle. Por isso Ele liberou uma pessoa tão pecaminosa e caída quanto eu.

A misericórdia do Senhor Nityananda me mostrou Sri Madana-mohana e deu Ele a mim como meu Senhor e mestre.

Ele concedeu a alguém inferior como eu a visão do Senhor Govinda. Palavras não podem descrever isso, nem isso pode ser revelado.

A poeira e a sombra dos pés de lótus dos Vaisnavas foram concedidos a essa alma caída pela misericórdia do Senhor Nityananda.

Eu alcancei tudo isso por ter vindo a Vrndavana, e isso foi possível pela misericórdia do Senhor Nityananda.”

(Sri Krsnadas Kaviraja Goswami)

(Nityananda Prabhu)

Sri Varaha Mahadvadasi

2008-02-16T18:10:00.000-08:00

Domingo 17 de fevereiro é Varaha Dvadasi: o dia do aparecimento do Senhor Varahadeva. A seguir, tradução de um trecho do livro “Dasavatara” de Srila Bhakti Ballabha Tirtha Goswami Maharaja.

No Laghu-Bhagavatamrta, está dito, “O Senhor Varaha apareceu duas vezes em uma kalpa (dia de Brahma). Ele apareceu durante o Svayambhuva-manvantara da narina de Brahma para resgatar o planeta Terra, durante o sexto manvantara (Caksusa-manvantara). Ele apareceu para salvar a Terra e matar Hiranyaksa.”

vasati dasana-sikhare dharani tava lagna
sasini kalanka-kaleva nimagna
kesava dhrta-sukara-rupa jaya jagadisa hare
(Jayadeva’s Dasavatara Stotra)

“Ó Kesava! Ó Senhor Supremo que assumiu a forma de um javali! Ó Senhor! O planeta Terra deitou-se em suas presas, e essa cena se acemelhava com a lua marcada por muitas depressões.”

Quando o Senhor manifestou-se no ventre de Devaki quando ela estava na prisão de Kamsa, Brahma ofereceu orações ao Senhor. Esse é o ultimo verso de tais orações:

matsyasva-kacchapa-nrsimha-varaha-hamsa-
rajanya-vipra-vibudhesu krtavatarah
tvam pasi nas tri-bhuvanam ca yathadhunesa
bharam bhuvo hara yaduttama vandanam te

(SB 10.2.40)

“Ó controlador supremo, Você aceitou anteriormente encarnações como Matsya (peixe), Asvagriva (cavalo), Kurma (tartaruga), Nrsimhadeva, Varaha (javali), Hamsa (ganço), como o Senhor Ramacandra, Parasurama e entre os semi-deuses, Vamanadeva, para proteger o mundo inteiro através de sua misericórdia. Agora, por favor, nos proteja de novo através de sua misericórdia, diminuindo as perturbações desse mundo. Ó Krsna, melhor dentre os Yadus, nós oferecemos respeitosamente nossas reverências a Você.”

“Hiranyaksa demonstrou seu poder ao usar sua arma e seu tridente, e finalmente ao causar ilusões e movendo fortemente seus punhos, mas o Senhor matou o demônio com a borda de sua arma. Esse passatempo foi descrito no terceiro canto, capítulos 18 e 19 do Srimad-Bhagavatam.”

Sri Ramanujacarya

2008-02-15T18:17:00.002-08:00

Sábado 16 de fevereiro é o dia do desaparecimento de Sri Ramanujacarya. O texto abaixo é parte de uma aula dada por Srila Gurudeva.

“Sri Ramanujacarya é uma encarnação de Laksmana (irmão mais novo do Senhor Rama), e ele aceitou a Sri Sampradaya. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada propagou muitos ensinamentos dele, tais como os deveres de um sannyasi, os deveres do discípulo e a etiqueta Vaisnava. Ele ultilizou 108 ensinamentos. Nós seguimos tais ensinamentos, e também os publicamos em nossas Bhagavata Patrika e Gaudiya Patrika (Revistas em Hindi e Bengali).

Sri Ramanujacarya nasceu em uma família simples. Seus pais não eram muito ricos, mas eles pertenciam a uma casta muito elevada de brahmanas e eram muito eruditos. Ramanuja era um menino diferente dos outros meninos em sua infância. Enquanto estava sob a guia de um guru Mayavadi, chamado Yadavacarya, ele era muito estudioso. Um dia, quando seu guru estava dando uma explicação impessoal sobre um verso que contia a palavra taptyasana, ele comparou os olhos de lótus do Senhor com a parte traseira avermelhada do macaco. Ouvindo isso da boca de seu gurudeva, Ramanuja começou a chorar com muito sofrimento. Ele sentiu dor em seu coração ao ouvir que seu gurudeva tinha usado tal má analogia para descrever os olhos de lótus do Senhor. Depois de se recompor, muito educadamente ele perguntou se ele podia dizer algo sobre o verso. Yadavacarya permitiu, e Ramanuja muito belamente de muitas explicações de acordo com gramática sanscrita. Ele disse que o termo taptyasana na realidade significa aquele que trás água, e esse é o sol. A flor de lotus pela

potência do sol, desabrocha, e por isso os olhos do Senhor são comparados com o lótus, não com o macaco.

[...]

Mais tarde ele se casou, e sua esposa era muito briguenta. Seu caráter era rude Her behavior was discourteous and ela não gostava de cooperar, e muitos incidents aconteceriam, e ele teria que de alguma forma tolerar.

[...]

Depois que sua esposa foi embora com um brahmana, Ramanuja trancou sua casa e foi a Sri Rangam encontrar seu Gurudeva, Sri Yamunacarya. Ele queria aceitar sannyasa dele, mas quando ao chegar em Sri Rangam, ele ficou sabendo que Sri Yamunacarya tinha acabado de abandonar o corpo e seus discípulos estavam caminhando na procissão do guneral junto com o corpo divino de seu Gurudeva. Ramanuja se sentiu triste e com coração apertado. Ele pediu q eles paressem por um momento. Ele queria descobrir o corpo transcendental para que ele pudesse ter darsana da forma divina de seu Gurudeva. Ele observou que todos os dedos de uma das mãos de seu Gurudeva estavam abertos, e na outra mão, três dedos estavam fechados. Ele perguntou aos discípulos a sua vonta o porque disso, e ele queria saber quando aconteceu.

Ninguém soube responder. Eles disseram, “Nós não notamos isso antes; deve ter acontecido agora."

Ramanuja ficou em silêncio, e depois de algum tempo ele falou, na direção do corpo transcendental de Sri Yamunacarya. Ele disse, “Agora, eu primeiramente escreverei um comentário Vaisnava ao Vedanta, e eu irei pregar esse comentário Vaisnava pela Índia.” Um dedo se abriu, e Ramanuja prosseguiu dizendo, “Eu aceitarei tridandi-sannyasa nesse momento, e eu pregarei a mensagem de vaisnava-dharma e seus ensinamentos.”

Quando Sri Yamunacarya ouviu isso, seu Segundo dedo se abriu. Ramanuja então disse, “Eu escreverei sistematicamente sobre etiqueta Vaisnava, explicando o comportamento necessário para executar serviço devocional, e quais precauções devem ser tomadas. Eu também pregarei isso pela Índia.”

Após dizer sua terceira afirmação, Sri Ramanujacarya observou, junto com todos os presentes, que três dedos de Yamunacarya estavam agora abertos. Então naquele momento, Sri Ramanujacarya formalmente aceitou tridandi sannyasa de Sri Yamunacarya.”

[clique aqui para ler aula completa em inglês]

Madhva Acarya

2008-02-14T13:35:00.000-08:00

Sexta 15 de fevereiro é o dia do desaparecimento de Sri Madhvacarya, o acarya de nossa sampradaya. A seguir parte de uma aula dada por Srila Gurudeva dia 13 de outubro de 2005 em Mathura.

“Hoje é o dia do aparecimento de Sri Madhvacarya, que é o acarya de nossa Brahma-Madhva-Gaudiya Vaisnava Sampradaya. O nome de seu pai era Madhvagaya, e de sua mãe Vedavidya, e em sua infância seu nome era Vasudeva. Ele aceitou sannyasa quando ainda era muito jovem, e seu nome de sannyasa era Purna-prajna. Seu sannyasa-guru, que seguia a filosofia impersonalista mayavada, e seu nome era Sri Acyuta-preksa.

Madhva Acarya nasceu em Udupi, e sua esposa era uma pessoa. Ele é uma encarnação de Hanuman, Bhima e Vayu – por isso ele era muito forte.

Ele estabeleceu quarto Mathas (templos) principais. Em cada um dessas Mathas moravam dois sannyasis, então no total eram oito sannyasis. Esses oito sannyasi-acaryas praticaram adoração ao Senhor Krsna no sentimento das gopis, mas esse tipo de adoração não foi dado à polpulação em geral.”

Sri Advaita Acarya

2008-02-12T13:22:00.000-08:00

Quarta 13 de fevereiro é o dia do aparecimento de Mahavisnu-avatara Sri Advaita Acarya. Jejúm até meio-dia e preparações de Ekadasi apenas. Quebrar jejúm até 2 horas após o nascer do sol.

A seguir, trecho do Sri Prabandhavai de Srila Gurudeva:

“Quando nasceu, Sri Advaita Acarya recebeu o nome Kamalaksa porque seus olhos era tão belos quanto petálas de lótus. Ele apareceu em Sri Hatya na Bengala ocidental. As vezes ele residia em Navadvipa e outras vezes em Santipura, e dessa forma começou a pregar sobre bhakti. Ele estava presente em Navadvipa quando Sriman Mahaprabhu nasceu. Sri Visvarupa, o irmão mais velho do Senhor Caitanya, frequentou a escola deAdvaita Prabhu.

Um dia Mãe Saci disse para Nimai ir chamar Seu irmão que estava na escola. Quando Ele chegou na escola e olhou para Sri Advaita Acarya, Ele disse: “O que Você vê? Você me chamou aqui, e você não me reconhece? Quando o momento apropriado chegar, Você certamente me reconhecerá.

Sri Advaita Acarya fez muitos passatempos maravilhosos e instrutivos, e Ele foi um assistente de todos os passatemos de Sri Caitanya Mahaprabhu. Por isso, hoje nós oferecemos orações especiais aos pés de lotus dEle – que Ele seja misericordioso conosco para que possamos progredier firmemente em bhakti e finalmente alcançar o serviço direto a Sri Gauracandra”

Um dia muito especial

2008-02-10T14:26:00.000-08:00

Segunda dia 11 de fevereiro é o dia do aparecimento de Srimati Visnupriya Devi, Sri Pundarika Vidyanidhi, Sri Raghunandana Thakura e Sri Raghunatha das Goswami e o dia do desaparecimento de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura.

- Aparecimento de Srimati Visnupriya Devi.

Srimati Visnu Priya devi era a esposa de Sri Caitanya Mahaprabhu. Depois que ele recebeu sannyasa, ela viveu uma vida de austeridades severas. Todo dia, ela separava um grão de arroz para cada volta de maha-mantra que ela cantasse. No fim do dia ela cozinhava e oferecia esses grãos a sua deidade do Senhor Caitanya, e isso era a sua única refeição.

(Sri Caitanya Mahaprabhu e Srimati Visnu Priya Devi)

“Hoje também é o dia do aparecimento de Srimati Visnu-priya devi, a manifestação de bhu-sakti e Satyabhama, que são expansões da prema-bhakti-svarupini, a corporificação de prema-bhakti. Os sentimentos de separação dela por seu marido, Sri Caitanya Mahaprabhu, eram muito elevados depois que ele recebeu sannyasi”

(Srila Gurudeva)

- Desaparecimento de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura nasceu em Devagrama no distrito de Nadia, aproximadamente no ano de 1638. Seu mestre espiritual era Radharamana Chakravarti, discipulo de Krishnacarana Chakravarti. Mesmo sendo casado de acordo com os rituais sagrados, ele nunca mostrou o menos apego pela vida familiar. É dito que ele ensinou sua esposa o Bhagavatam, dando a ela a oportunidade de saborear esse néctar e a instruiu a se devotar apenas à adoração do Senhor e em seguida e ele abandonou o lar.

(Srila Visvanatha Cakravarti Thakura)

Seguindo o exemplo de Sri Rupa, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura foi para Vrndavana, onde ele se dedicou por completo à vida espiritual. Por conta de seu compromisso com as instruções de seu guru, ele foi abençoado de muitas maneiras. Essas bênçãos se manifestaram na forma de boa fortuna para ele e oportunidades em residir muitos locais sagrados em Braja-dhama. E também na forma de muitos livros e literaturas essenciais dados por ele ao mundo vaisnava. Como comentários ao Srimad Bhagavat-gita e Bhagavatam. É dito também que quando ele escrevia, se por acaso chuvesse, água cairia por toda a parte mas não nele, deixando assim seu texto intacto.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura estabeleceu o templo e as deidades de Sri Gokulanandaji em Vrndavana e deixou esse mundo às margens do Radha-kunda em 1708.

- Aparecimento de Sri Pundarika Vidyanidhi.

pundarika vidyanidhi–bada-sakha jani yanra nama lana prabhu kandila apani

“Pundarika Vidyanidhi, o terceiro tronco principal, era tão querido ao Senhor Caitanya Mahaprabhu que quando ele não estava presente, o próprio Senhor Caitanya às vezes chorava.”

(Sri Caitanya Mahaprabhu e o Senhor Jaganatha)

Significado por Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada:

“No Gaura-ganoddesa-dipika, Srila Pundarika Vidyanidhi é descrito como o pai de Srimati Radharani na krishna-lila. Por isso Caitanya Mahaprabhu o tratava como pai.

Mais tarde Pundarika Vidyanidhi se tornou mestre de Gadadhara Pandita e amigo íntimo de Svarupa Damodara. A princípio Gadadhara Pandita confundiu Pundarika

Vidyanidhi, achando que ele era um homem comum, mas depois, por ter sido corrigido por Sri Caitanya Mahaprabhu, Gadadhara se tornou seu discípulo. Outro incidente na vida de Pundarika Vidyanidhi foi quando ele criticou o sacerdote do templo de Jagannatha, e por isso Jagannatha Prabhu o castigou pessoalmente, dando tapas em suas bochechas.”

(Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 10.14)

- Aparecimento de Sri Raghunandana Thakura.

raghunandana seva kare krsnera mandire
dvare puskarini, tara ghatera upare

“Raghunandana está constantemente engajado em servir o templo do Senhor Krsna. Ao lado da entrada do templo tem um lago, e nas margens desse lago tem uma árvore kadamba, onde ele coleta duas flores por dia para serem usadas no serviço a Sri Kr

sna” [Caitanya-caritamrta Madhya lila 15.128]

(Sri Krsnacandra)

Vasanta Pancami

2008-02-10T12:46:00.001-08:00

Segunda dia 11 de fevereiro é Vasanta Pancami. A seguir tradução de parte de uma aula dado por Srila Gurudeva na Flórida, dia 6 de fevereiro de 2003.

“Na Índia, o dia de hoje é um dia muito auspicioso. É Vasanta-pancami, o quinto dia da Primavera. ‘Vasanta’ significa ‘Primavera’ e ‘pancami’ significa ‘quinto dia.’

A temperatura na Índia tem sido muito fria até esse dia, mas agora a Primavera vai começar. A Terra será coberta por flores amarelas que vão nos relembrar a pitambara (roupa amarelada) do Senhor Krsna. Novos e avermelhados frutos vão surgir nas mangueiras e o ar será sempre muito cheiroso. Aqui nós temos muitas flores belas, mas nenhuma delas é tão bela e cheirosa quanto as flores de Vrndavana. A atmosfera em Vrndavana é preenchida com o aroma das belsi, chamelsi, juis, chatikas, malatis, lótus e outras flores, e o ar está tão carregado com esse aroma que ele quase não consegue se mover.

Durante a estação da Primavera, a vasanta-rasa de Sri Krsna acontece em Govardhana e no Chandra Sarovara, onde a Lua pára de se mover por uma noite inteira de Brahma -- milhares de anos aqui na Terra. Ela fica parada para ter o darsana da dança e para ouvir o cantar de Sri Sri Radha-Govinda e das gopis.

Srila Jayadeva Gosvami descreveu a vasanta-rasa-lila em seu Gita-govinda. Sri Caitanya Mahaprabhu costumava ouvir tais descrições e chorar muito alto, com lágrimas escorrendo pelo seu rosto e coração derretido. No Sri Caitanya-caritamrta vasanta-rasa foi descrita como aquilo que dá evidência vívida da proeminência de Srimati Radhika sobre as milhares de gopis.

Então hoje é um dia muito auspicioso, e na Índia e em outros locais os devotos comemoram com um belo festival. Nós oferecemos a Sri Sri Radha e Krsna acessórios amarelos, roupas amarelas, arroz amarelo, e muitas outras variedades de itens amarelos, e também oferecemos puspanna, preparação com arroz amarelo, manjaris de manga e folha de cevada fresca.

Por um mês kirtanas de Holi serão cantados, como, “Aje Viraja me hari he rasija.” ‘O Senhor Krsna junto com seus amigos e todas as gopis sob a guia de Srimati Radhika jogam jogos esportivos. A gopis querem vencer Krsna e Ele quer vencê-las’; e dessa forma muitas belas canções de Holi são cantadas por toda a parte”

Carta de Srla Prabhupada a Srila Gurudeva

2008-02-08T16:39:00.002-08:00

O texto que se segue é a tradução de parte de uma carta enviada em meados de 1966 por Srila Prabhupada na Ámerica a Srila Gurudeva em Mathura, Índia:

(Srila A.C. Bhakivedanta Swami Prabhupada)

“Sripad Narayana Maharaja,

Eu recebi sua carta datada 20.09.66 a tempo. Nosso relacionamento é certamente baseado em amor espontâneo. Por causa disso não há nenhuma chance de nós esquecermos um do outro. Pela misericódia de Sri Guru e Gauranga que tudo seja auspicioso para você. Essa é a minha oração constante. Desde a primeira vez em que eu te vi eu tenho sido seu constante bem-querente. A primeira vez que ele me olhou, Srila Prabhupada (Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur) também me viu com tanto amor. Foi no meu primeiro darsana de Srila Prabhupada (Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur) que eu aprendi como amar. É a misericórdia sem limites dele que faz com que ele mantenha engajada uma pessoa que não merece como eu, em satisfazer alguns dos desejos dele. É a misericórdia sem causa dele que me faz pregar a mensagem de Sri Rupa e Sri Raghunatha.

[…]

Nivedana

(eu me ofereço a você)

Sri Bhaktivedanta Swami”

(Srila Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja)

Saudade verdadeira

2008-02-08T10:21:00.000-08:00

"... Nessa atmosfera, Sri Caitanya Mahaprabhu fez Seus associados cantarem um verso do Sri Gita-Govinda que começa com as palavras 'lalita-lavanga-lata,' enquanto Ele dançava e vagava com eles. Enquanto ele dessa forma perambulava ao redor de cada árvore e trepadeira, ele foi de encontro com uma árvore asoka e de repente viu o Senhor Krsna. Ele começou a correr muito velozmente, mas Krsna sorriu e desapareceu. Por ter por instância tido Krsna e tê-lO perdido de novo, Ele caiu no chão inconsciente."
(Caitanya-caritamrta, Antya-lila 19.84-87 - Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

(Sri Gaura-Hari)

yugayitam nimesena caksusa pravrsayitam

Sunyayitam jagat sarvam govinda-virahena me

"Ó sakhi, sentindo saudade de Govinda, até mesmo um momento parece um milênio. Lágrimas escorrem de meus olhos como uma tempestade na estação de chuvas e esse mundo inteiro me parece vazio."

(Sri Caitanya Mahaprabhu, Siksastaka 7)

(Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura)

“Se nós considerarmos o sloka yugayitam nimesena, apenas um piscar de olhos se parece com um milênio inteiro para aquele que está experimentando saudade verdadeira. Ainda assim, não apenas um piscar de olhos, ou um ou dois dias, nem mesmo um ou dois anos, mas completos vinte anos se passaram e ainda o fogo da saudade não adentrou profundamente meu coração. Por que não?”

(Oferenda de Srila Bhakti Kusuma Sramana Maharaja a seu Gurudeva, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada)

Vyasa Puja de Srila Gurudeva!

2008-02-05T15:58:00.001-08:00

Dia 6 de fevereiro é o dia do aparecimento transcendental de Srila Gurudeva. À seguir, parte da tradução de uma entrevista com Srila Gurudeva sobre a história da vida dele, aqui apresentada para o prazer espiritual do fiel leitor e para glorificar a vida do nosso Yuga-Acarya.

"Em 1921, no mês de Magha, na noite de amavasya, eu nasci. Meu pai e minha mãe me contaram isso. O nome do meu pai era Pandit Balesvara Nath Tiwari e o da minha mãe, Srimati Laksmi Devi. Eles foram iniciados na Sri Sampradaya. Ambos eram peritos em canções Vaisnava. Meu pai era perito em luta, canções e todos os tipos de atividades sociais. Ele era humilde e sabia etiqueta Vaisnava apropriada. Sua vida era vivida de acordo com a Religião.

No momento do meu nascimento, de acordo com a astrologia, o nome Sriman Gaura Narayana foi dado a mim pelo sacerdote da família. Desde meu nascimento eu era muito inocente. Minha mãe disse que eu não costumava chorar. Aonde quer que ela me colocasse para sentar, eu ficaria sentado calmamente. Por isso todos me chamavam de "bholanath" (um dos nomes de Shivaji).

Desde a adolescência eu era interessado em Dharma. Talvez por causa de sat-sanga que eu tenha tido na minha vida passada, ou eu tinha samskaras para o caminho de Dharma. Eu costumava ir a festivais religiosos com meu pai. E junto com meu pai eu escutava Ramayana, Mahabharata e outras escrituras. Meu pai, depois de terminar seus afazeres domésticos de noite, me contava todo o Ramayana e Mahabharata do começo ao fim, às vezes. Muitas pessoas da vila vinham escutá-lo com fé.

Na minha adolescência eu tive tanto samskara que quando eu lia o Ramayan de Tulsidas eu chorava por horas e continuava lendo. E quando eu parava de chorar eu começava a ler de novo. Especialmente quando Ramacandra foi enviado para a floresta; quando ele rejeitou Sita; Quando Sita entra em Patala e outros assuntos, me deixavam imerso em emoções. Tanto que em meus sonhos eu vi a luta entre Rama e Ravana e o serviço de Hanuman. Eu costumava ter darsana de Hanuman em meus sonhos.

Certa vez eu vi que em uma carruagem celestial Rama, Laksmana, Sita e Hanuman pousaram na minha frente. Um esplendor transcendental brilhava forte. E quando eu quis tocar os pés deles, eles desapareceram. Foi um sonho, às 4 horas da manhã. Naquele momento eu fiquei muito feliz.

Na escola enquanto eu estudava, na minha sala de aula, eu estava sempre em primeiro ou segundo lugar. Especialmente, no segundo grau, depois de ser admitido em corrida de 1 milha, 5 milhas, em pulo a longa distância, em ciclismo, em canoagem etc, eu sempre chegava em primeiro lugar. No segundo grau especialmente em maratona etc, ninguém mais conseguia a posição de primeiro lugar. Eles já sabiam que iam chegar em segundo, eles diziam "ele vai ser o primeiro."

(Srila Gurudeva na Holanda em 2005 quando ganhou o prêmio de Guru número 1)

[..]

Certa vez na nona série, depois de eu ter vencido um debate de Sânscrito, conseguindo o primeiro lugar, eu ganhei como recompensa um livro sobre a história da vida e as instruções de um Vaisnava Acarya da Nimbarka Sampradaya. Depois de ler sobre como ele tinha etiqueta vaisnava, apego a harinama e um forte bhakti-sadhana, gosto por harinama surgiu em mim. Toda sakti existe em nama, Isso eu entendi através da história de vida dele.

Quando eu estudava no segundo grau, eu gostava muito de História. Eu sempre tinha minhas melhores notas em história. Eu lia nos livros de história, no assunto de Sri Caitanya Mahaprabhu, resumos sobre a história dEle, e eu vi como eram longos os cabelos cacheados dEle e a absorção que ele tinha em kirtana, isso teve uma grande e profunda influência na minha vida."

[fim da primeira parte, segunda parte será postada a seguir.]

[para ver entrevista completa em inglês, clique aqui]

Jaya Gaura!

2008-02-05T10:57:00.001-08:00

[clique na foto para aumentá-la]

“Que o filho de Srimati Saci-devi, Sri Gaurahari, para sempre se manifeste espontaneamente dentro do mais profundo âmago do seu coração. Decorado com o mais magnificente e radiante ouro derretido, Ele descendeu (avatirnah) nessa era de Kali por causa de Sua misericórdia sem causa, apenas para derramar sobre o mundo aquilo que não havia sido dado por um bom tempo – a beleza de seu próprio brilho radiante ujjvala-prema-rasa bhakti, serviço à mais elevada doçura do amor divino.”

(Vidagdha-madhava 1.2)

Dia do aparecimento de Srila Bhaktivedanta Trivikrama Maharaja

2008-02-02T11:56:00.000-08:00

Domingo dia 3 de fevereiro é o dia do aparecimento de Srila Bhaktivedanta Trivikrama Maharaja. A seguir trechos de uma aula dada por Srila Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja:

'Foi Srila Trivikrama Maharaja quem me ensinou como fazer kirtana, como pregar e como coletar doações' (Srila Gurudeva)

“Guru Maharaja tinha três pilares da devoção - três sevakas proeminentes. Parama-pujyapada Sri Srimad Bhaktivedanta Vamana Maharaja, Parama-pujyapada Sri Srimad Trivikrama Maharaja e eu começamos a servi-lo completamente,com nossas vidas e almas, levando nossas vidas em nossas mãos [uma expressão indiana que significa “pronto para por nossas vidas em risco”]. Desde o começo, Pujyapada Vamana Maharaja, Pujyapada Trivikrama Maharaja e eu nos tornamos os três pilares da Gaudiya Vedanta Samiti pela ordem de meu Guru Maharaja.”

'O maior e mais grave dos sofrimentos é Vaisnava-viraha, saudade dos Vaisnavas puros.'
(Sri Ramananda Raya)

“As vezes nós tínhamos diferentes idéias e por isso nossos argumentos se contradiziam, mas ele me honrava de forma grandiosa. Mesmo que eu honrasse ele como meu siksa-guru, em seus últimos dias, ele costumava prestar sastanga pranama a mim. Ele até mesmo costumava oferecer pranamas às minhas sandalias quando eu não estava presente. Ninguém mais poderia ter feito isso; ele era tão educado e humilde.”

Srila Bhaktisvarupa Damodara Maharaja

2008-02-01T23:12:00.000-08:00

Srila Bhaktisvarupa Damodara Maharaja é um dos discípulos mais proeminentes de Srila Prabhupada. Vaisnava desde seu nascimento, Sripad Maharaj ficou famoso por seus artigos onde ele provava cientificamente a existência da Suprema Personalidade de Deus. Ele deu sua vida inteira como uma oferenda aos pés de lótus de seu Guru, e retornou aos seus passatempos eternos em outubro de 2006, deixando para trás discípulos e tantos outros devotos que o amavam. Sripad Maharaja era famoso por sua humildade, carisma, e voz doce. Seu próprio siksa-guru, Srila Gaur Govinda Maharaj, afirmou muitas vezes que ele era um devoto puro de Krsna.

Dia 25 de Novembro de 2004 Pujyapada Bhaktisvarupa Damodara Maharaja veio ao templo de Srila Gurudeva em Govardhana, visitá-lo. Nessa ocasião, Srila Gurudeva disse:

“Sripad Bhakti Svarupa Damodara Maharaja é muito qualificado. Ele não é sectarista, ele não pensa, “Eles são Gaudiya Matha e nós somos ISKCON.” Desde o começo eu o vi dessa maneira. Ele sempre quis que nós pregássemos juntos – pelo mesmo propósito – pela missão de Sri Caitanya Mahaprabhu e Nityananda Prabhu. Eu estou pedindo a ele que ele instrua os devotos, para que eles possam desenvolver consciência de Krsna.”

Sripad Maharaja então disse:

Oração aos pés de lótus de Sri Krsna (Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

2008-02-01T12:07:00.000-08:00

krsna taba punya habe bhai

e-punya koribe jabe radharani khusi habe

dhruva ati boli toma tai

Tradução: Enfaticamente, eu lhes digo, Ó irmãos, vocês obterão sua boa fortuna, vinda do Supremo Senhor Krsna, apenas quando Srimati Radharani ficar satisfeita com vocês.

sri-siddhanta saraswati, saci-suta priya ati,

krsna-sebaya jara tula nai

sei se mohanta-guru, jagater madhe uru,

krsna-bhakti dey thai thai

Tradução: Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, que é muito querido ao Senhor Gauranga, o filho da Mãe Saci, é incomparável em seu serviço ao Supremo Senhor Krsna. Ele é o mestre espiritual grande e santo que derrama devoção intensa a Krsna em diferentes locais do mundo inteiro.

tara iccha balavan, pascatyete than than,

hoy jate gauranger atisay

prhtivite nagaradi, asamudra nada nadi,

sakalei loy krsna nam

Tradução: Por seu forte desejo, os santos nomes do Senhor Gauranga se expandirão por todos os países do mundo Ocidental. Em todas as cidades, vilas e aldeias da Terra, de todos os oceanos, mares, rios e riachos, todos cantarão o santo nome de Krsna.

tahale ananda hoy, tabe hoy dig-vijay,

caitanyer krpa atisay

maya dusta jata duhkhi, jagate sabai sukhi,

vaisnaver iccha purna hoy

Tradução: À medida que a imensa misericórdia de Sri Caitanya Mahaprabhu conquistar todas as direções, um dilúvio de êxtase transcendental cobrirá certamente a Terra. Quando todas as pecadoras e miseráveis entidades vivas se tornarem felizes, o desejo dos Vaisnavas será satisfeito.

[...]

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Rupanuga-sampradaya

2008-02-01T03:22:00.000-08:00

"A rupanuga-sampradaya, os seguidores da linha de Sri Rupa, são aqueles que tem o singular gosto pelo serviço no grupo de Radharani. Naquele plano, não existe entrada para nenhuma exploração mundana ou renuncia, e nem mesmo para a devoção legalizada ao sastra. O tipo de devoção mais elevado não é controlado por nenhuma lei. É espontâneo e automático. O sacrifício de mais alto nível é apenas possível nesse grupo. O mais elevado tipo de sentimento é distribuído pelo grupo de Srimati Radharani, e isso nunca poderá ser comparado com nenhum alcance previamente ocorrido nem mesmo no fator eterno de tempo e espaço.

Nós abandonamos todas as preocupações sociais e tantas outras algemas. Para que? Pela Verdade Absoluta. E aonde quer que eu encontre isso, eu devo prestar respeitos, abaixando minha cabeça. E se uma grande alma nos diz, “Esse é o caminho no qual você encontrará a forma de eliminar sua sede. Nesta linha que segue em zigue-zague,” nós devemos aceitar isso para o nosso próprio interesse. Nós não somos adoradores da forma, mas da substância. Se a corrente de substância spiritual segue para outro lado, mas eu penso que eu devo tentar ir para esse lado para alcançar meu objetivo, isso é apenas inveja, tendência cega de se manter a algo físico. Nós devemos nos libertar dessa contaminação material e tentar entender o valor da verdade espiritual. Nós devemos sempre estar preparados para isso. Nós devemos seguir o que for necessário, para o nosso próprio interesse."

(Srila Bhakti Rakshaka Sridhar Goswami Maharaja)