Fé em Sri Guru e Aversão

Por Sripad B.V. Madhava Maharaja

Deixe-me começar dizendo que ninguém deve se deixar impressionar por aqueles que não tem fé em Sri Guru e que, por tanto, se posicionam desfavoravelmente. Isto é resultado de um condicionamento material por conta de incontáveis vidas dedicadas à paixão e ignorância. Ainda assim, apesar da posição deles, pregar o nome e as glórias de Sri Guru aos devotos é a nossa obrigação. Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada instruiu que todos devemos sempre falar a verdade e rejeitar falar o que não for verdade, por ser a causa da prisão do indivíduo na concepção ilusória da vida. Nunca devemos usar desapropriadamente as palavras e os sentimentos dos Acaryas. Ao contrário, devemos ser fortes e proteger a Sampradaya.

(Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada)

Srila Bhaktisiddhanta Thakur Prabhupada diz que encontrar diferença no tattva existente entre o siksa e o diksa guru é uma ofensa. Ambos siksa e diksa guru são manifestações de Krsna.

krsna yadi krpa kare kona bhagyavane
guru-antaryami-rupe sikhaye apane

(CC Madhya 22.47)

"Krsna está situado no coração de todos como Caitya-Guru, o mestre espiritual interno. Quando Ele é gentil com alguma alma condicionada afortunada, Ele pessoalmente dá instruções para o progresso do serviço devocional, dando instruções como a Super-alma interna e o mestre espiritual externo."

siksa-guruke ta’ jani krsnera svarupa
antaryami, bhakta-srectha, –dui rupa

(CC adi 1.47)

"Deve-se saber que o mestre espiritual instrutor é a Personalidade de Krsna. O Senhor Krsna se auto manifesta como a Super-alma e como o maior dos devotos do Senhor."

Guru krsna-rupa hana sastrera pramane – guru-rupe krsna krpa karena bhakta-gane. O Diksa guru é considerado como sendo a rupa de Krsna e o siksa guru como sendo a svarupa dele. Rupa nesse verso significa que o diksa guru é diretamente a svayam rupa de Krsna e em relação ao siksa guru ele é a svarupa; ambas são não-diferentes em tattva.

Ouvimos recentemente que existem algumas pessoas minimizando e encontrando defeitos em nosso Gurumaharaja, Paramadhya Pujyapada Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja, a jóia principal da coroa dos Vaisnavas. Estas pessoas podem ter memorizado alguns seletos slokas e desenvolvido alguma capacidade intelectual fora do comum, mas isso não dá a eles o direito de serem arrogantes e de denegrir pessoas santas. Os ideias elevados da nossa cultura Vaisnava devem ser integrados em nossa vida diária prática. Humildade é a natureza distinta de um Vaisnava e se alguém é orgulhoso ou arrogante, esse orgulho irá apenas trazê-los pra baixo. Sri Guru não está interessado se ele é reconhecido por tais pessoas. Se eles o reverenciam ou não, não faz a menor diferença para ele. Ele está situado transcendentalmente. As glórias expansivas de Sri Guru se mantêm por si mesmas. Ele está fixo em seu bhajan ao Senhor. Ele não precisa de reconhecimento externo, ele já está situado em relacionamentos transcendentais que são baseados em amor espontâneo. A vida dele é um exemplo perfeito para todos nós e suas glórias serão espalhadas pelo mundo independentemente do que os contrariadores possam dizer ou implicar.

(Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja fazendo a instalação do Samadhi de Srila Prabhupada em 1977, no templo de Krsna-Balarama, Vrndavan)

Sri Bhagavan como antaryami conhece o coração de todos. Mesmo que o paramatma esteja presente no coração, ele nunca interfere na independência da jiva de praticar atividades boas ou ruins, ele está presente apenas como uma testemunha. Como mencionado antes, a Super-alma se auto manifesta externamente na forma do Guru.

Mesmo que a Super-alma exista dentro do corpo junto com a jivatma, Ela não é tocada pelas qualidades do corpo (os modos da natureza) como ocorre com a baddha-jiva.

A baddha-jiva está aversa a Krsna desde tempos imemoriais. As aversões das almas condicionadas estão inteiramente irraizadas na psique delas. Elas não são eliminadas tão facilmente. Como uma sombra, elas seguem as almas condicionadas onde quer que se vá e influenciam tudo que se faz. Não devemos nos surpreender diante da aversão ao Guru. Eles têm esta aversão a sadhu-sanga, aos Vaisnavas. Eles têm aversão a hari-katha, ao serviço e a serem servos. Eles tem aversão a serem submissos. Esse condicionamento os manteve aqui nesse mundo material por milhões de nascimentos.

Esse purusa-bhava é muito, muito difícil de abandonar. O desejo por prestígio e poder que contamina o coração, é descrito por Srila Raghunath das Gosvami no seu Sri Manha-Siksa, Os ensinamentos para a mente. Ele descreve tal desejo por prestígio, dhrsta svapaca-ramani pratisthasa – uma mulher audaciosa fora de casta que come cachorros. Esse anartha raiz, pratistha, se não for eliminado, mantêm o individuo profundamente irraizado na energia material ilusória e firmemente cativado por ela nela, despeito a capacidade oratória e apresentação polida que esse individuo possa apresentar.

(Srila Raghunatha Das Gosvami, autor do Sri Manah-siksa)

Nosso Gurumaharaja explica em seu significado vritti do Sri Manah-siksa que, "mesmo que todos os outros anarthas tenham sido eliminados, o desejo por pratistha não é facilmente removido. Dele todos os tipos de enganos e hipocrisia surgem e são gradualmente nutridos. O desejo por pratistha é considerado sem-vergonha, porque mesmo sendo a raiz de todos os anarthas, falha em reconhecer seus próprios defeitos."

Guru e Krsna nunca mantêm conecção com uma pessoa que desonra os Vaisnavas. As pessoas se sentem superiores por causa de dinheiro e poder. Sendo influenciados por falso ego e arrogância, eles se colocam acima até mesmo de seus maiores bem-querentes. Eles querem controle e não querem um mestre para guiar suas atividades. A doçura de Sri Guru é proeminente, assim como a opulência suprema de Srimati Radharani fica escondida, a opulência de Sri Guru fica escondida. Sri Guru é o Vaisnava mais proeminente mas aqueles que estão espiritualmente cegos falham em reconhecer este fato.

Se alguém não tem um mestre para controlá-lo, então, ele não é responsabilidade de ninguém. Não há correção, nem um mestre para guiá-los e ninguém para castigá-los. Eles têm apenas seus amigos, seus pares que fazem as mesmas coisas que eles. Quando você está entre amigos apenas, você deseja desfrutar. As pessoas não avançam muito quando estão entre amigos de seu grupo apenas. Desenvolve-se satisfação. Quem irá guiá-los? Eles dirão que estão fazendo isso por Guru e Krsna, mas eles estão apenas querendo controlar grandes, grandes projetos, dinheiro e seguidores. Raghunath das Gosvami, pelo seu próprio exemplo, nos ensinou a cuidadosamente examinar a motivação por trás de nossas ações. Ele estava sempre pronto para corrigir sua própria mente.

Devemos perguntar a nós mesmos se o que fazemos é puramente para o serviço do Senhor e Seus devotos ou se fazemos em busca de nome e fama, prestígio e poder?

Não seremos capazes de refutar todos aqueles que são aversos a Sri Guru, Rupa Gosvami e Sanatana Gosvami não queriam debater com o grande erudito Dig Vijaiee, que vencia a todos no debate, e apenas se declararam como derrotados por ele. Da mesma maneira, não devemos perder nosso tempo com pessoas que não querem mudar. Sri Guru é um servo puro de Sri Krsna. Sua habilidade de passar de forma transparente os ensinamentos precisos dos Acaryas de nossa Sampradaya é impressionante. Devemos ler suas palestras e livros e tentar entender os sentimentos internos dos Acaryas assim como as soluções para nossa permanência passageira material. Todo tattva, todo siddhanta está disponível. Sri Guru veio nos libertar nos dando o objetivo de vida mais elevado, prema bhakti.

(Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, nosso amado Srila Gurudev)

rahuganaitat tapasa na yati

na cejyaya nirvapanad grhad va

na cchandasa naiva jalagni-suryair

vina mahat-pada-rajo-’bhisekam

(SB 5.12.12)

"Meu querido Rei Rahugana, a não ser que se tenha a oportunidade de untar o corpo inteiro com a poeira dos pés de lótus dos grandes devotos, não se é capaz de realizar a Verdade Absoluta simplesmente por observar celibato [brahmacarya], estritamente seguir as regras da vida familiar, abandonar o lar como um vanaprastha, aceitar sannyasa, ou por passar por penitencias severas no inverno se mantendo submerso na água ou por se manter cercado por fogo no verão ou sob o calor abrangente do sol. Existem muitos outros processos de entender a Verdade Absoluta, mas a Verdade Absoluta é revelada apenas por aquele que obteve a misericórdia de um grande devoto."

O mesmo ponto é colocado no Sri Prahlada caritra:

naisam matis tavad urukramanghrim
sprsaty anarthapagamo yad-arthah
mahiyasam pada-rajo-’bhisekam
niskincananam na vrnita yavat

(SB 7.5.32)

"A não ser que eles untem seus corpos com a poeira dos pés de lótus de um Vaisnava completamente livre da contaminação material, pessoas muito inclinadas a vida material não poderão ser trazidas aos pés de lótus do Senhor, que é glorificado por Suas atividades fora do comum. Apenas se tornando consciente de Krsna e se abrigando na sombra dos pés de lótus do Senhor dessa maneira pode-se libertar da contaminação material."

Existem incontáveis exemplos como esse. Vamos nos abrigar apropriadamente e não nos tornarmos espantados por aqueles que não entendem tais verdades e por aqueles que não tem fé em Sri Guru

Tridandi biksu Bhaktivedanta Madhava

(Pujyapad Bhaktivedanta Madhava Maharaja, autor deste artigo)

Sri Navadvip Sataka

Sri Navadvip Sataka

por Srila Prabhodananda Sarasvati Thakura

texto 60

Vagar por Navadvipa é a melhor dentre todas as opulências, o melhor dentre todos os princípios religiosos, a melhor dentre todas as perfeições, a melhor dentre todas as glórias, e o melhor dentre todos os oceanos de doçura.

texto 61

Quando, enquanto estiver cantando, dançando, rindo, rolando no chão, correndo, chorando, caindo inconsciente, cego e intoxicado por ter bebido o néctar do grande amor espiritual, e alheio ao resto do mundo, eu irei vagar por Navadvip?

texto 62

Quando, alheio ao mundo, aos deveres religioso, casa, corpo, insultos, glorificações, dor, e intoxicado pelo néctar do amor espiritual puro, eu irei me tornar uma pessoa enlouquecida na morada sagrada do Senhor Gaura?

texto 64

Eu medito na maravilhosa Gaura-sthala esplêndida com ouro, cristais e rubis, com grandes árvores de safira, com pastos feitos de todos os tipos de jóias, com abelhas zumbindo, com trepadeiras desabrochantes, com maravilhosos papagaios, pavões, pássaros cucos, e outros tipos de pássaros, e com lagos preenchidos de lótus e outras flores.

texto 71

Eu não falarei sobre nada mais. Eu não ouvirei sobre nada mais. Eu não meditarei em nada mais. Eu não irei a nenhum outro lugar. Eu não farei adorações a ninguém mais. Eu não me abrigarei em nada mais. Sonhando ou acordado, eu não verei nada além da floresta onde Aquele que aceitou o esplendor de Sri Radhika desfrutou de passatempos.

texto 72

Meu coração não deseja se tornar um Senhor Brahma em Satyaloka, nem anseia por ter o corpo de um dos associados do Senhor Visnu em Vaikuntha, mas considera como muito elevado qualquer nascimento, mesmo que como um mísero inseto, na casa das almas afortunadas que desfrutam dos festivais de doçura nectária que ocorrem na morada pura de Navadvip.

texto 73

Eu considero como muito afortunado qualquer nascimento onde, mesmo que a distancia, eu possa avistar Navadvipa, tocá-la e me jogar no chão para prestar meus respeitos à ela. Será que esse dia afortunado, no qual nascerei de tal forma, chegará para mim?

texto 74

Mesmo que eu não tenha nem mesmo um pouco de fé nas glórias exaltadas de Sri Navadvip-dhama, e mesmo que eu não deseje sinceramente residir lá, mesmo assim palavras como essas fluem de mim.

texto 75

Este mundo se encontra completamente inconsciente, e mesmo aqueles que pensam saber tudo, não são capazes de saber a verdade sobre Navadvipa. Quando o Senhor Hari, que se mantém cuidadosamente escondido aparece, Sua morada que também se mantém escondida aparece da mesma ferma. Apenas um devoto sincero, que possua a misericórdia de seu Guru, é capaz de saber a verdade sobre Navadvipa.

texto 96

Eu estou acorrentado por desejos pecaminosos. Eu cai no oceano doloroso de repetidos nascimentos e mortes. Os tubarões e crocodilos da luxúria e ira estão me devorando vivo. Eu não tenho abrigo. Ó morada sagrada do Senhor Gauranga, por favor, seja misericordiosa comigo!

texto 97

A tez corpórea dEle é clara como o ouro derretido, e Sua forma é tomada pelo esplendor e néctar da bem-aventurança do amor transcendental puro, a Suprema Personalidade de Deus apareceu misericordiosamente na cidade de Navadvipa. Em Navadvipa todos os lares celebram maravilhosos festivais em honra de Bhakti-devi, a deusa da devoção. Navadvipa é mais doce que Vaikuntha. Meu coração encontra sua felicidade na morada transcendental de Navadvipa.

Chore por misericórdia!

"Eles (Gaura-Nitai) estão prontos para te abraçar. Eles abraçaram Jagai e Madhai, os dois irmão - os maiores dos pecadores. Você é pior que eles, não é? Você é pior que Jagai e Madhai, não é? Ainda assim Eles estão preparados pra te abraçar, ainda ssim. Mas você está fugindo, não é mesmo? Você não está se aproximando. Pelo contrário, você está fugindo dEles - do chamado dEles. Eles estão te chamando!


Você pode ouvir o chamado dEles? Você é surdo?! Você não consegue ouvir Eles te chamando, a maneira pela qual Eles estão te chamando? Você não consegue ouvir que Eles estão te chamando? Não? Você não consegue ouvir o modo como Eles estão te chamando? Abra seus ouvidos e ouça o chamado dEles!"

- Srila Gour Govinda Gosvami Maharaja

Identificando corretamente um Vaisnava (parte 1)

por Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja

Algumas concepções erronias

A misericórdia de Sri Guru e dos Vaisnavas é a única maneira pela qual a jiva pode vir a alcançar o objetivo último da vida. Apenas através da misericórdia deles é possível que a jiva receba o misericordioso olhar de soslaio de Sri Bhagavan, a Pessoa mais misericordiosa. Fato este que já ouvimos anteriormente.

Nós também já ouvimos que a misericórdia de Sri Guru e dos Vaisnavas é sem causa. Ela nunca é causada por nada deste mundo, nem por se agir de forma impessoal, com indiferença para com as coisas desse mundo. Nós falhamos em entender a natureza dessa misericórdia como sendo independente de qualquer causa material, e por isso, comumente atribuímos características imaginárias à ela. É possível que pensamos não haver necessidade de servir com determinação resoluta e cuidadosa, com esforço ardente; nós simplesmente continuamos seguindo nossos próprios gostos e, pela graça de Sri Guru e dos Vaisnavas, todos os desejos que mantemos, um dia de forma repentina, serão realizados. Até mesmo pensamos que se nos aplicarmos honestamente ao serviço devocional, isso seria apenas uma expressão de uma vontade de desfrutar ou uma perseguição lunática. Ou pensamos que talvez, almas condicionadas sejam capazes de realizar os próprios desejos independentemente, sem a misericórdia dos sadhus e de Sri Guru.

Aqueles que possuem tais opiniões são incapazes de entender que a misericórdia dos sadhus e o desejo atento das jivas por servir são ambos a mesma coisa. As palavras enganosas deles, revelam que eles não estão verdadeiramente ansiando, com o coração cheio de remorso, receber a misericórdia dos sadhus.

Para que identificar o nível de um Vaisnava?

Os mahajanas, grandes almas realizadas, explicaram o método para obter a misericórdia dos vaisnavas:

ye yena vaishnava, ciniya laiya adara kariba yabe
vaishnavera kripa yahe sarva-siddhi, avasya paiba tabe

Alguém que seja qualificado para distinguir o nível de elegibilidade (adhikara) daqueles que escolheram o caminho da devoção e sabem, por tanto, diferenciar kanishtha-bhakta (devotos iniciantes), madhyama-bhakta (devotos intermediários) e uttama-bhakta (devotos avançados), estão destinados a honrar estes três tipos de Vaisnavas de forma apropriada. Este é o significado das palavras ye yena vaishnava.

É impróprio honrar um kanishtha-adhikari de maneira que cabe apenas para um uttama-adhikari, ou lidar com um madhyama-adhikari como se ele fosse um kanishtha-adhikari. Apenas quando respeitarmos os Vaisnavas de maneira apropriada com a qualificação respectiva deles, nos tornaremos livres de cometer vaisnava-aparadha, consciente ou inconsciente. Apenas então, poderemos realizar a forma transcendental e misericordiosa dos Vaisnavas, que concede toda perfeição desejada.

Por isso, a habilidade de identificar corretamente um Vaisnava é indispensável. Simplesmente por fazer dessa maneira, nós somos automaticamente preenchidos de honra e e afeição por ele. Ao reconhecer seu irmão, você é imediatamente invadido por uma afeição fraternal que lhe é agradável de forma incomparável. Nosso objetivo exclusivo é de sermos capazes de reconhecer um Vaisnava, e considerá-lo nossa propriedade, nosso bem-querente e desenvolver uma ligação afetuosa com ele.

É insuficiente se apoiar meramente no quanto o Vaisnava nos ama ou nos considera como pertencentes a ele. Isto é porque a satisfação pessoal que surge do pensamento de que nós somos amados pelos Vaisnavas é apenas um sintoma externo do desejo por gratificação dos sentidos, que sobrevive nas regiões mais profundas dos nossos corações. Se, pelo contrário, começarmos a medir o quanto nos tornamos amarrados à afeição dos Vaisnavas, isso indicaria que estamos no caminho para alcançar a perfeição de todos os desejos. Enquanto não conseguirmos identificar os Vaisnanvas e desenvolver uma intimidade com eles na qual os consideramos nossos melhores amigos, seremos incapazes de realizar a natureza verdadeira da afeição deles por nós.

Qualidades divinas e mundanas

Mas antes de podermos começar a identificar os Vaisnavas ou desenvolver afeição por eles, existem muitos pontos que devem ser examinados primeiro. Enquanto tentamos classificar um Vaisnava, iremos distinguir, através da nossa perspectiva mundana, muitas qualidades boas nele, e da mesma maneira vamos ver as faltas. Comumente, nos atraímos pela modéstia, afeição, carisma natural e generosidade presente no Vaisnava. Temos a tendência de avaliar a elegibilidade de alguém para ser um Vaisnava apenas por notar tais virtudes, que nos atrai e faz com que cresça em nós um pouco de afeição por ele.

É importante, e apropriado, analisarmos e refletirmos na natureza dessas virtudes externas. De tal maneira, poderemos determinar se devemos ou não ter darsana de um Vaisnava por observar tais qualidades nele, o que resulta em sentirmos apego e honra por ele. Um Vaisnava deve ser identificado e honrado com base na sua vaisnavata, ou qualidade que melhor define um Vaisnava. Essa qualidade é a exclusiva dedicação ao serviço de Sri Visnu do Vaisnava, e é nisso que se compreende a natureza verdadeira dele. Se queremos identificar um Vaisnava, devemos simplesmente medir o quão dedicado ele é no serviço a Sri Visnu. Srila Kaviraka Gosvami Prabhu listou as vinte e seis qualidades de um Vaisnavas, entre elas a qualidade intrínseca (svarupa-lakshana) ou 'a qualidade de define', é rendição exclusiva a Sri Krsna (krishnaika-sarana). As outras vinte e cinco qualidades se manifestam sob o abrigo dessa característica primária e realçam mais sua doçura. Estas qualidades certamente estarão presentes nos Vaisnavas, juntamente com a vaisnavata deles, ou indicação, rendição exclusiva a Sri Krsna. Não é possível encontrar um Vaisnava que não seja gentil e bem comportado; no entanto, tais virtudes se desenvolvem de acordo com a força da vaisnavata dele.

O ponto aqui é que ao enumerar estas diferentes qualidades, Srila Kaviraja Gosvami não está se referindo a nossa concepção usual deles. Através da nossa perspectiva mundana, podemos também detectar as qualidades de um Vaisnava que foi listada por Srila Kaviraja Gosvami em pessoas que não são Vaisnavas, tais como os seguidores de varnasrama-dharma. Na realidade, no entanto, é impossível que um não-Vaisnava possua as qualidades de um Vaisnava. O que quer que seja sinonimo com a palavra vaikuntha, que denomina a morada do Senhor Supremo, não é limitado, temporário e grosseiro, como os objetos desse mundo. Mas tudo aquilo mais que for indicado por palavras desse mundo é totalmente inútil. Por isso, apenas observadores extremamente superficiais irão pensar que as qualidades de um Vaisnava podem ser encontradas em um não-Vaisnava.

Por exemplo, Srila Kaviraja Gosvami listou magnanimidade (vadanyata) como uma das qualidades dos Vaisnavas. Uma pessoa comum pode ser 'maganime' de acordo com o significado convencional da palavra (ajna-rudhi-vritti). Mas esse adjetivo não pode ser aplicado a ninguém mais além dos Vaisnavas quando é dado com o sentido mais verdadeiro e profundo dele.

Traduzido da Sri Gaudiya Patrika, Ano 7, Edição 2 (1956)
Rays of the Harmonist, No. 14 Karttika 2004

Avidez por Sri Krsna

"Através de ouvir, essa qualificação surge. E através de ouvir, avidez surgirá. Mesmo que talvez uma pessoa tenha muitos anarthas no coração, até mesmo se ela tiver um caráter ruim, através de ouvir, assim como Bilvamangala, surgirá uma avidez para com o serviço devocional, assim como mãe Yasoda, Subal Sakha. Então, o seu gosto por ouvir será direcionado para aquelas pessoas que estão servindo dessa forma, ou que são peritas no assunto. Através de ouvir repetidas vezes, gradualmente, avidez surgirá."

Invocando as bençãos de Srila Bhaktivinoda Thakura

"O que foi concedido por Sri Caitanya Mahaprabhu ao descender aqui, foi reconhecido de imediato apenas por Sri Svarupa Damodara Gosvami.
Sanatana Gosvami, o irmão mais velho de Sri Rupa Gosvami foi atencioso quanto aquela Verdade Divina, e Sri Rupa Gosvami serviu pessoalmente essa mesma Verdade aos devotos com suas próprias mãos.
Raghunath das Gosvami saboreou essa doçura e também adicionou seu próprio sabor extra. (Raghunath Bhatta Gosvami e Gopal Bhatta Gosvami o ajudaram a executar tal tarefa.)
O que foi distribuído por Rupa e saboreado por Raghunatha foi protegido por Sri Jiva Gosvami, que adicionou provas quanto a divindade do que protegia com evidencias das escrituras.
Saborear o gosto de tal Verdade Absoluta foi desejado por Sri Sukadeva Gosvami, pelo Senhor Siva, e pelo Senhor Brahma, que a honram com extremo respeito, porém mantiveram devida distância.

Que Verdade Absoluta possui tal ambrosia inconcebível?
O néctar sublime de doçuras saboreadas ao servir os pés de lótus de Srimati Radharani.
Ó Bhaktivinoda Thakura!
Neste mundo, você possui a completa habilidade de nos dar tal néctar extraordinário!"

(Srila Bhakti Raksak Sridhara Gosvami Maharaja)

Sri Advaita Acarya

[Caitanya Mahaprabhu e Nityananda Prabhu honram prasada na casa de Advaita Acarya]

"Hoje é o dia do aparecimento de Sri Advaita Acarya. Ele é Sadasiva. Ele não é diferente de Visny-tattva, e por isso Seu nome é 'Advaita' (sem-diferença). Ele também é um acarya (professor e pessoa exemplar) proeminente da pregação das glórias dos santos nomes e da distribuição de prema-bhakti embutido no cantar, e por essa razão Seu nome é 'Acarya'.

No momento de Seu nascimento, Advaita Acarya recebeu o nome Kamalaksa, que significa 'aquele que possui belos olhos de lótus'. Ele era muito inteligente, e ainda jovem ele estudou por completo todas escrituras Védicas e a gramática Sanscrita."

(Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja)

Sri Navadvip-dhama Parikram 2009

[clique na imagem para aumentá-la]

Verdadeiros Amigos

[Srila Narayana Maharaja ofereceu orações aos pés de lótus de Sri Sri Radha Madhava e as oito sakhis: Lalita, Vishakha, Citra, Campaklata, Tungavidya, Indulekha, Ranga e Sudevi no templo da Iskcon Sri Mayapur Chandrodaya Mandir em Sri Antardwipa, em meados de 1992]

Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja conheceu Srila Prabhupada em 1950, e partir desse momento começou a servi-lo, como um siksa-guru (guru instrutor) como foi indicado por seu diksa-guru (guru iniciador), Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja. Por tanto, Srila Narayana Maharaja é o primeiro discípulo de Srila Prabhupada. Srila Prabhupada e Srila Narayana Maharaja costumavam passar muito tempo juntos, e o resultado disso foi o nascimento de uma forte conecção. Foi Srila Narayana Maharaja que deu a Srila Prabhupada sua primeira roupa de sannyasi e danda, ele também foi o pujari de sua cerimonia de sannyasa.

Nos anos que se seguiram, Srila Narayana Maharaja costumava visitá-lo regularmente no Templo de Radha Damodara em Vrindavan. Eles conversavam sobre os significados profundos das escrituras deixadas por Srila Rupa Gosvami e Srila Prabhupada mostrava a Srila Narayana Maharaja os livros que estava escrevendo . Nas tardes eles cozinhavam juntos e faziam chapatis. Srila Prabhupada amassava a massa e Srila Narayana Maharaja preparava-os no fogo.

Quando Srila Prabhupada veio para o Ocidente, Srila Narayana Maharaja o enviou centenas de livros que ainda podem ser encontrados nos templos nos Estados Unidos. A primeira mrdanga, karatala e deidades de Radha e Krishna também foram mandadas por ele. Srila Prabhupada enviou mais de 500 cartas a Srila Narayana Maharaja durante a estadia dele no Ocidente. Antes de partir desse mundo em 1977 ele pediu que Srila Narayana Maharaja fizesse sua cerimonia de samadhi com as próprias mãos e que cuidasse de seus discípulos.

[Instalação da deidade de Srila Prabhupada após a cerimonia de Samadhi no Sri Krsna-Balarama Mandir, Vrindavan, 1977 feita por Srila Narayana Maharaja]

Muitos começaram a se abrigar nas instruções de Srila Narayana Maharaja, o que teve como resultado o fato de que outros discípulos de Srila Prabhupada, que também eram Gurus, começaram a pensar que poderiam vir a perder seus próprios seguidores. Tais Gurus estabeleceram a decisão oficial em 1996 que proibia os seguidores de Srila Prabhupada de ouvirem de Srila Narayana Maharaja. No entanto, para honrar o último pedido de Srila Prabhupada, Srila Narayana Maharaja começou a viajar pelo mundo inteiro, e os discípulos e seguidores de Srila Prabhupada que haviam perdido inspiração, foram levados de volta aos pés de lótus de Srila Prabhupada.

A separação que ocorreu em 1996, pode ser comparada à separação que ocorreu anteriormente na Gaudiya Math em 1940, que teve como conseguinte a ampliação e maior disseminação da missão de Caitanya Mahaprabhu. Nós poderiamos passar horas escrevendo páginas e páginas sobre o que cada parte fez de errado, mas se nós repararmos como é grande o ganho, a perda é como a neve que derrete rapidamente sob o calor do sol.

No entanto, há uma coisa que deve ser dita, aquela pessoa que comete Vaisnava-aparadha, comparando e vendo diferença entre os Vaisnavas (devotos puros), terá que viver o resultado de tamanha ofensa. Contanto que não cometemos Vaisnava-aparadha, não importa em que fonte pura da Consciencia de Krsna nós nos conectamos.

[Srila Narayana Maharaja constumava ser regularmente convidado a dar palestras no templo da Iskcon - Sri Krsna-Balarama Mandir em Sri-Dhama Vrindavana antes de 1996]

vancha-kalpatarubhyas ca
krpa-sindhubhya eva ca
patitanam pavanebhyo
vaisnavebhyo namo namah

Eu ofereço meus pranama aos Vaisnavas, que são como árvores dos desejos, oceanos de mercisericórdia e libertadores das almas condicionadas.

A ciência de Deus

Parte 1:


Abaixo, transcrição traduzida para o português das palavras de Srila Prabhupada no video acima:

"Prabhupada - Glorioso seja o vosso nome, meu Senhor Krsna, Personalidade de Deus! Que o seu nome seja glorificado! Esse é o nosso movimento. Não é sectarista, é um movimento muito cientifico. Movimento cientifico porque no momento presente, nós estamos todos vazios de Deus. Esquecidos de quem é Deus, e o que dizer do nome dEle. Eles não acreditam em Deus, e o que dizer do Seu nome, fama, morada, atividades, forma e qualidades. Como podemos saber? Não sistema de educação sobre a ciência de Deus.

Esse movimento, o movimento para a consciência de Krsna, está ensinando a consciência de Deus. Deus é absoluto. Absoluto quer dizer que não há diferença. Assim como no mundo relativo, esse é um mundo relativo. Mundo material quer dizer mundo relativo. Mundo relativo significa 'o filho'. Quando se diz 'o filho', deve-se haver um pai. Quando eu digo 'amigo', deve-se haver outro homem, amigo. Quando eu digo 'água', deve haver algo que seja água. Mas no mundo absoluto a palavra 'água' e a própria água são a mesma coisa. Isso se chama 'absoluto', sem diferença. Então no Reino de Deus, Deus é Deus, e o filho dEle também é Deus. Então, ao cantar Hare Krsna, você entra diretamente em contato com Deus. Esse é o significado de Hare Krsna.

Nós pensamos que estamos desfrutando, mas estamos sofrendo, na verdade. E porque não podemos entender o que é o sofrimento, o sofrimento está presente. Às vezes você chega a entender, mas nós aceitamos esse sofrimento como desfrute. Um homem está trabalhando muito pesado, o dia inteiro. Isso não é desfrute. Você tem um carro, está indo 70 milhas por hora, para o seu emprego, ganhando uma centena de dólares, então, você pensa que está desfrutando, mas esse esforço é sofrimento, você se esquece. E para esquecer tal sofrimento, toma vinho, isso e aquilo. Para esquecer o sofrimento. Então, na verdade, estamos sofrendo, mas aceitamos isso como desfrute. Isso se chama ilusão.

Qualquer pessoa que seja muito sensual, muito apegada à gratificação dos sentidos, são chamados de demônios. E aquelas pessoas que não se favorecem com a gratificação dos sentidos, mas utilizam esse corpo, essa vida, para a realização de Deus, realização de Krsna, eles são chamados de deuses. Existem duas classes de homens, demônios e deuses. Aqueles que estão engajados na Consciência de Krsna, eles não são Deus, e sim devotados (not God, but godly). E aqueles que não são, porque essa vida humana tem esse proposito, estão esquecendo nosso Pai, esquecendo nosso Deus.

Nós somos criminosos, nesse mundo material. Por isso, nossa único interesse é como sair dessa prisão, e voltar para o lar, voltar a Deus. Deus é que nem eu e você, uma pessoa. Mas ele é Oceano pacifico e nós somos gotas, só isso.

Devoto - Essa pergunta estava no Srimad Bhagavatam, que é uma escritura, que estudamos. É dito que Krsna não queria que nós viéssemos a esse mundo material. A pergunta é, se Krsna não queria que viéssemos, porque estamos aqui?

Prabhupada - Sim, você forçou Krsna permitir que você viesse. Assim como, às vezes, uma criança força o pai. O pai diz: 'Meu querido filho, não faça isso, não vá lá." Mas a criança insiste: 'Bom, eu devo ir, eu devo ir'. 'Tudo bem, vá, tome o risco.' Isso é tudo, e você sofre, o que fazer? Porque você é filho de Deus, Deus possui independência, independência completa, todo-poderoso. Por isso você adquiriu a qualidade do seu Pai. Você adquiriu um pouco de independência. Deus não interfere na sua pouca independência. Começando com o Senhor Bhrama, até os vermes do excremento, gradualmente, de acordo com sua ação, de acordo com seu desejo, você fabrica seus diferentes tipos de corpos. E desfruta e sofre, isso é tudo."


Parte 2:


Abaixo, transcrição traduzida para o português das palavras de Srila Prabhupada no video acima:

"Prabhupada - Indriya significa 'sentidos', nós não podemos entender o que é Krsna, ou Deus. O nome dEle, forma, atributos, passatempos, nós não podemos compreender através desses sentidos materiais bruscos. Então, como deve ser entendido? No fim das contas, essa vida humana, tem como objetivo o entendimento de Deus. Esse é o único objetivo da vida humana. A natureza, natureza material, nos dá essa oportunidade de ter essa forma humana de vida. A facilidade dessa vida, dessa forma de vida, é nos dada somente para o entendimento de Deus. Outras formas de vida, gatos e cachorros, árvores, e tantas outras coisas. Existem 8.400.000 formas de vida. Então, em outras formas de vida não é possível entender o que é Deus. Porque, (se falarmos) a todos os cachorros do nosso país: 'Vem aqui, vamos conversar sobre Deus.' não há possibilidade de entendimento. Mas nessa forma humana de vida há possibilidade, não importa que se seja na Índia, América ou Austrália.

Qualquer ser humano, se ele tentar, e se ele ler as escrituras: tanto faz, Bíblia, Bhagavad-gita, Bhagavatam, então, ele entenderá Deus. O começo do Srimad Bhagavatam. Verdade absoluta é isso, aquele através de quem a existência de tudo surgiu. Agora, qual a natureza da verdade absoluta? Em tudo exitem duas coisas: matéria e espirito. Duas coisas. Assim como essa mesa é matéria. Nós, entidades vivas, somos espíritos. Nós somos almas espirituais. Esse corpo material é minha cobertura. Assim como uma roupa. Todos nós estamos vestidos. Cobertos por algum tipo de tecido. Da mesma forma, todos seres-vivos, estão vestidos com a cobertura material. Então, nós, almas espirituais, partes integrantes do Senhor, no momento presente, estamos cobertos por dois tipos de vestimentas. A cobertura sutil: mente, inteligencia e ego, e a cobertura grosseira. Sutil significa algo que a gente sabe que existe mas não podemos ver. Assim como você sabe que eu tenho mente, e eu sei que você tem mente. Mas eu não vejo a sua mente, e você não vê a minha mente. Eu sei que você tem inteligencia, e você sabe que eu tenho inteligência, mas nós não vemos o que é essa inteligência. Similarmente, identificação. Eu sou essa consciência. Então, da mesma forma, você possui consciência e eu possuo consciência. Mas nós não vemos. Então coisas que não são visíveis a esses olhos materiais, são chamadas sutis. A alma espiritual é ainda sutil. Então, a vida humana tem como objetivo entender essa alma espiritual e a Alma Suprema.

Devoto - Na Consciência de Krsna, o processo é ir além da doença da existência material, a primeira parte da pergunta é: como fazer isso, e a segunda parte da pergunta é: qual o resultado final após aceitar esse processo?

Prabhupada - O processo é transferir você da energia material para a energia espiritual. Nós estamos sob a energia. Deus possui duas energias. Energia material e energia espiritual. Nós também somos energia, somos a energia marginal (intermediaria). Então, energia marginal quer dizer que nós podemos ficar sob a energia material ou sob a energia espiritual. Quando nós fazemos nossa escolha... marginal, assim como na praia você percebe que às vezes na margem da água, a água está cobrindo a terra e às vezes a terra está descoberta. Isso se chama posição marginal. Similarmente, nós somos a energia marginal do Senhor. Entidades vivas. Então, nós podemos permanecer sob a água, significando energia material. Ou podemos nos manter fora também, na energia espiritual.

Devoto - Qual sua opinião a respeito do Senhor Jesus Cristo?

Prabhupada - Jesus Cristo. Senhor Jesus Cristo? Ele é filho de Deus, o melhor filho de Deus. Então, nós todos temos respeito por ele. Sim.

Devoto - São Francisco, fundador dessa ordem, que nós fomos convidados a visitar, encontrou Deus no mundo material, e ele costumava se direcionar aos aspectos desse mundo material como irmãos e irmãs. 'Irmã árvore', 'irmã água', dessa forma. Qual sua opinião sobre isso?

Prabhupada - Verdadeira consciência de Krsna. É verdadeira consciência de Krsna. Não é assim 'eu sou consciente de Deus e eu mato os animais'. Isso não é consciência de Deus. Aceitar as árvores, plantas, animais inferiores, formigas insignificantes ainda, como irmãos... Isso é explicado no Bhagavad-gita. brahma-bhutah prasannatatma na socati na kanksati samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param. 'Sama' quer dizer igual, todas as entidades vivas devem ser vistas como almas espirituais. Qualquer um, não importa se é mulher, ou gato, ou cachorro, ou árvore, ou formiga, ou inseto, ou um grande homem. Todos são partes integrantes do Senhor. Eles estão simplesmente vestidos de maneiras diferentes. Um está vestido como uma árvore, o outro possui as vestes de um Rei, outro de um inseto. Isso também é explicado no Bhagavad-gita. Aquele que é pandita, a visão dele é equalizada. Então, se São Francisco estava pensando dessa maneira, esse é um padrão elevado de entendimento espiritual."

Parte 3:


"Prabhupada - Entender Krsna é muito difícil. O próprio Krsna disse no Bhagavad-gita. Dentre muitas milhares de pessoas, não apenas nessa Era, mas nas Eras passadas também... Dentre milhares de pessoas uma está tentando alcançar a perfeição. Geralmente, elas não têm conhecimento de como alcançar a perfeição. Eles não sabem o que é perfeição. Perfeição significa parar esse processo de nascimento, morte, velhice e doenças. Isso é perfeição. Todos estão tentando ser perfeitos, mas eles não sabem o que é perfeição. Perfeição significa isso: quando você se livra dessas quatro imperfeições. Quais? Nascimento, morte, velhice e doenças. Ninguém quer morrer. Mas acontece a força. "Você deve morrer". Isso é imperfeição. Mas esses tolos, eles não sabem. Eles pensam que nós devemos morrer. Mas não, porque você é eterno. Você não foi feito parar a morte. Mas a natureza te força, 'você deve morrer'.

O umbigo dEle é como flor de lótus, os olhos dEle são como flores de lótus. Os pés, pés de lótus. Então, lótus é a comparação da beleza de diferentes partes ou membros do corpo transcendental de Krsna. Deus é o Ser Supremo, composto dos seis tipos de opulências. Por isso, Ele atrai a todos. Essa é a definição da palavra 'Krsna'. Esse Bhagavad-gita foi falado por Krsna, a Pessoa Perfeita.

As dores e prazeres que surgem nesse corpo material, nós temos que sentir. Mas se alcançamos a plataforma espiritual, isso será entendimento da alma. Então, em qualquer condição nós seremos felizes.

(Devoto responde pergunta de um visitante sobre o porque Prabhupada foi aos Estados Unidos primeiramente. *Algumas partes não me foram compreendíveis - por isso não transcrevi*)

Devoto - Algumas pessoas dizem que a Consciência de Krsna é muito austera e que deveria ser seguida em estágios.

Prabhupada - O que é austero? Você está passando fome? Nós dizemos 'não comemos carne', isso é uma grande austeridade? Não faça sexo ilícito. Nós não dizemos 'não faça sexo'. Sexo ilícito. Onde está a austeridade?

Devoto - Devotos têm que acordar cedo de manhã, tomar banho frio.

Prabhupada - Isso é saudável. Porque acordar cedo, dormir cedo... Acordar cedo faz com que o homem seja saudável e sábio. Isto é fato. O que dizer de acordar cedo, eu praticamente não durmo de noite. Apenas duas horas. Ainda assim, eu acordo cedo de manhã. O que há de errado? Não, eu não durmo pela manhã."

[Nota: * Me perdoem por qualquer erro de português, tentei traduzir o mais fiel possível às palavras de Prabhupada, da mesma maneira em que foram ditas. *]