A ciência de Deus

Parte 1:


Abaixo, transcrição traduzida para o português das palavras de Srila Prabhupada no video acima:

"Prabhupada - Glorioso seja o vosso nome, meu Senhor Krsna, Personalidade de Deus! Que o seu nome seja glorificado! Esse é o nosso movimento. Não é sectarista, é um movimento muito cientifico. Movimento cientifico porque no momento presente, nós estamos todos vazios de Deus. Esquecidos de quem é Deus, e o que dizer do nome dEle. Eles não acreditam em Deus, e o que dizer do Seu nome, fama, morada, atividades, forma e qualidades. Como podemos saber? Não sistema de educação sobre a ciência de Deus.

Esse movimento, o movimento para a consciência de Krsna, está ensinando a consciência de Deus. Deus é absoluto. Absoluto quer dizer que não há diferença. Assim como no mundo relativo, esse é um mundo relativo. Mundo material quer dizer mundo relativo. Mundo relativo significa 'o filho'. Quando se diz 'o filho', deve-se haver um pai. Quando eu digo 'amigo', deve-se haver outro homem, amigo. Quando eu digo 'água', deve haver algo que seja água. Mas no mundo absoluto a palavra 'água' e a própria água são a mesma coisa. Isso se chama 'absoluto', sem diferença. Então no Reino de Deus, Deus é Deus, e o filho dEle também é Deus. Então, ao cantar Hare Krsna, você entra diretamente em contato com Deus. Esse é o significado de Hare Krsna.

Nós pensamos que estamos desfrutando, mas estamos sofrendo, na verdade. E porque não podemos entender o que é o sofrimento, o sofrimento está presente. Às vezes você chega a entender, mas nós aceitamos esse sofrimento como desfrute. Um homem está trabalhando muito pesado, o dia inteiro. Isso não é desfrute. Você tem um carro, está indo 70 milhas por hora, para o seu emprego, ganhando uma centena de dólares, então, você pensa que está desfrutando, mas esse esforço é sofrimento, você se esquece. E para esquecer tal sofrimento, toma vinho, isso e aquilo. Para esquecer o sofrimento. Então, na verdade, estamos sofrendo, mas aceitamos isso como desfrute. Isso se chama ilusão.

Qualquer pessoa que seja muito sensual, muito apegada à gratificação dos sentidos, são chamados de demônios. E aquelas pessoas que não se favorecem com a gratificação dos sentidos, mas utilizam esse corpo, essa vida, para a realização de Deus, realização de Krsna, eles são chamados de deuses. Existem duas classes de homens, demônios e deuses. Aqueles que estão engajados na Consciência de Krsna, eles não são Deus, e sim devotados (not God, but godly). E aqueles que não são, porque essa vida humana tem esse proposito, estão esquecendo nosso Pai, esquecendo nosso Deus.

Nós somos criminosos, nesse mundo material. Por isso, nossa único interesse é como sair dessa prisão, e voltar para o lar, voltar a Deus. Deus é que nem eu e você, uma pessoa. Mas ele é Oceano pacifico e nós somos gotas, só isso.

Devoto - Essa pergunta estava no Srimad Bhagavatam, que é uma escritura, que estudamos. É dito que Krsna não queria que nós viéssemos a esse mundo material. A pergunta é, se Krsna não queria que viéssemos, porque estamos aqui?

Prabhupada - Sim, você forçou Krsna permitir que você viesse. Assim como, às vezes, uma criança força o pai. O pai diz: 'Meu querido filho, não faça isso, não vá lá." Mas a criança insiste: 'Bom, eu devo ir, eu devo ir'. 'Tudo bem, vá, tome o risco.' Isso é tudo, e você sofre, o que fazer? Porque você é filho de Deus, Deus possui independência, independência completa, todo-poderoso. Por isso você adquiriu a qualidade do seu Pai. Você adquiriu um pouco de independência. Deus não interfere na sua pouca independência. Começando com o Senhor Bhrama, até os vermes do excremento, gradualmente, de acordo com sua ação, de acordo com seu desejo, você fabrica seus diferentes tipos de corpos. E desfruta e sofre, isso é tudo."


Parte 2:


Abaixo, transcrição traduzida para o português das palavras de Srila Prabhupada no video acima:

"Prabhupada - Indriya significa 'sentidos', nós não podemos entender o que é Krsna, ou Deus. O nome dEle, forma, atributos, passatempos, nós não podemos compreender através desses sentidos materiais bruscos. Então, como deve ser entendido? No fim das contas, essa vida humana, tem como objetivo o entendimento de Deus. Esse é o único objetivo da vida humana. A natureza, natureza material, nos dá essa oportunidade de ter essa forma humana de vida. A facilidade dessa vida, dessa forma de vida, é nos dada somente para o entendimento de Deus. Outras formas de vida, gatos e cachorros, árvores, e tantas outras coisas. Existem 8.400.000 formas de vida. Então, em outras formas de vida não é possível entender o que é Deus. Porque, (se falarmos) a todos os cachorros do nosso país: 'Vem aqui, vamos conversar sobre Deus.' não há possibilidade de entendimento. Mas nessa forma humana de vida há possibilidade, não importa que se seja na Índia, América ou Austrália.

Qualquer ser humano, se ele tentar, e se ele ler as escrituras: tanto faz, Bíblia, Bhagavad-gita, Bhagavatam, então, ele entenderá Deus. O começo do Srimad Bhagavatam. Verdade absoluta é isso, aquele através de quem a existência de tudo surgiu. Agora, qual a natureza da verdade absoluta? Em tudo exitem duas coisas: matéria e espirito. Duas coisas. Assim como essa mesa é matéria. Nós, entidades vivas, somos espíritos. Nós somos almas espirituais. Esse corpo material é minha cobertura. Assim como uma roupa. Todos nós estamos vestidos. Cobertos por algum tipo de tecido. Da mesma forma, todos seres-vivos, estão vestidos com a cobertura material. Então, nós, almas espirituais, partes integrantes do Senhor, no momento presente, estamos cobertos por dois tipos de vestimentas. A cobertura sutil: mente, inteligencia e ego, e a cobertura grosseira. Sutil significa algo que a gente sabe que existe mas não podemos ver. Assim como você sabe que eu tenho mente, e eu sei que você tem mente. Mas eu não vejo a sua mente, e você não vê a minha mente. Eu sei que você tem inteligencia, e você sabe que eu tenho inteligência, mas nós não vemos o que é essa inteligência. Similarmente, identificação. Eu sou essa consciência. Então, da mesma forma, você possui consciência e eu possuo consciência. Mas nós não vemos. Então coisas que não são visíveis a esses olhos materiais, são chamadas sutis. A alma espiritual é ainda sutil. Então, a vida humana tem como objetivo entender essa alma espiritual e a Alma Suprema.

Devoto - Na Consciência de Krsna, o processo é ir além da doença da existência material, a primeira parte da pergunta é: como fazer isso, e a segunda parte da pergunta é: qual o resultado final após aceitar esse processo?

Prabhupada - O processo é transferir você da energia material para a energia espiritual. Nós estamos sob a energia. Deus possui duas energias. Energia material e energia espiritual. Nós também somos energia, somos a energia marginal (intermediaria). Então, energia marginal quer dizer que nós podemos ficar sob a energia material ou sob a energia espiritual. Quando nós fazemos nossa escolha... marginal, assim como na praia você percebe que às vezes na margem da água, a água está cobrindo a terra e às vezes a terra está descoberta. Isso se chama posição marginal. Similarmente, nós somos a energia marginal do Senhor. Entidades vivas. Então, nós podemos permanecer sob a água, significando energia material. Ou podemos nos manter fora também, na energia espiritual.

Devoto - Qual sua opinião a respeito do Senhor Jesus Cristo?

Prabhupada - Jesus Cristo. Senhor Jesus Cristo? Ele é filho de Deus, o melhor filho de Deus. Então, nós todos temos respeito por ele. Sim.

Devoto - São Francisco, fundador dessa ordem, que nós fomos convidados a visitar, encontrou Deus no mundo material, e ele costumava se direcionar aos aspectos desse mundo material como irmãos e irmãs. 'Irmã árvore', 'irmã água', dessa forma. Qual sua opinião sobre isso?

Prabhupada - Verdadeira consciência de Krsna. É verdadeira consciência de Krsna. Não é assim 'eu sou consciente de Deus e eu mato os animais'. Isso não é consciência de Deus. Aceitar as árvores, plantas, animais inferiores, formigas insignificantes ainda, como irmãos... Isso é explicado no Bhagavad-gita. brahma-bhutah prasannatatma na socati na kanksati samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param. 'Sama' quer dizer igual, todas as entidades vivas devem ser vistas como almas espirituais. Qualquer um, não importa se é mulher, ou gato, ou cachorro, ou árvore, ou formiga, ou inseto, ou um grande homem. Todos são partes integrantes do Senhor. Eles estão simplesmente vestidos de maneiras diferentes. Um está vestido como uma árvore, o outro possui as vestes de um Rei, outro de um inseto. Isso também é explicado no Bhagavad-gita. Aquele que é pandita, a visão dele é equalizada. Então, se São Francisco estava pensando dessa maneira, esse é um padrão elevado de entendimento espiritual."

Parte 3:


"Prabhupada - Entender Krsna é muito difícil. O próprio Krsna disse no Bhagavad-gita. Dentre muitas milhares de pessoas, não apenas nessa Era, mas nas Eras passadas também... Dentre milhares de pessoas uma está tentando alcançar a perfeição. Geralmente, elas não têm conhecimento de como alcançar a perfeição. Eles não sabem o que é perfeição. Perfeição significa parar esse processo de nascimento, morte, velhice e doenças. Isso é perfeição. Todos estão tentando ser perfeitos, mas eles não sabem o que é perfeição. Perfeição significa isso: quando você se livra dessas quatro imperfeições. Quais? Nascimento, morte, velhice e doenças. Ninguém quer morrer. Mas acontece a força. "Você deve morrer". Isso é imperfeição. Mas esses tolos, eles não sabem. Eles pensam que nós devemos morrer. Mas não, porque você é eterno. Você não foi feito parar a morte. Mas a natureza te força, 'você deve morrer'.

O umbigo dEle é como flor de lótus, os olhos dEle são como flores de lótus. Os pés, pés de lótus. Então, lótus é a comparação da beleza de diferentes partes ou membros do corpo transcendental de Krsna. Deus é o Ser Supremo, composto dos seis tipos de opulências. Por isso, Ele atrai a todos. Essa é a definição da palavra 'Krsna'. Esse Bhagavad-gita foi falado por Krsna, a Pessoa Perfeita.

As dores e prazeres que surgem nesse corpo material, nós temos que sentir. Mas se alcançamos a plataforma espiritual, isso será entendimento da alma. Então, em qualquer condição nós seremos felizes.

(Devoto responde pergunta de um visitante sobre o porque Prabhupada foi aos Estados Unidos primeiramente. *Algumas partes não me foram compreendíveis - por isso não transcrevi*)

Devoto - Algumas pessoas dizem que a Consciência de Krsna é muito austera e que deveria ser seguida em estágios.

Prabhupada - O que é austero? Você está passando fome? Nós dizemos 'não comemos carne', isso é uma grande austeridade? Não faça sexo ilícito. Nós não dizemos 'não faça sexo'. Sexo ilícito. Onde está a austeridade?

Devoto - Devotos têm que acordar cedo de manhã, tomar banho frio.

Prabhupada - Isso é saudável. Porque acordar cedo, dormir cedo... Acordar cedo faz com que o homem seja saudável e sábio. Isto é fato. O que dizer de acordar cedo, eu praticamente não durmo de noite. Apenas duas horas. Ainda assim, eu acordo cedo de manhã. O que há de errado? Não, eu não durmo pela manhã."

[Nota: * Me perdoem por qualquer erro de português, tentei traduzir o mais fiel possível às palavras de Prabhupada, da mesma maneira em que foram ditas. *]

Bhakta-Bhagavata darsana

Srila Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja e Srila Bhaktivedanta Trivikrama Gosvami Maharaja juntamente com Srila Gurudeva (Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja), eram os três pilares da Sri Gaudiya Vedanta Samiti.

Apesar de estarmos fisicamente desprovidos da oportunidade de ter darsana de tais persoalidades supremamente munificentes, podemos orar aos pés de lótus deles, para que possamos servir nosso Gurudeva da mesma forma que eles serviram Parama-Gurudeva, Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja, com a prórpia vida e alma.


[Srila Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja é o diksa Guru de Sripad Vana Maharaja. Ele entrou na Gaudiya Math quando criança e recebeu harinama de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Ele deu sua vida em serviço a Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja, e por muitos anos foi o presidente-acarya da Gaudiya Vedanta Samiti, sendo considerado como siksa-guru por Srila Gurudeva, o dia do festival do desaparecimento dele é sempre muito emocionante e reflectivo para Gurudeva, o que pode ser presenciado por todos os devotos em Vrndavana no mês de Kartika.]


[Srila Bhaktivedanta Trivikrama Maharaja entrou em aprakrata-lila em Kartika de 2002. Ele construiu a Gaudiya Vedanta Samiti com os prórpios braços e suor juntamente com Srila Gurudeva. Sendo extramente querido por Parama-Gurudeva, sua qualidade mais proeminente era a de encrementar o Hari-katha, fazendo perguntas e argumentações filosóficas que sempre levavam Srila Gurudeva aos mais elevados tópicos devocionais.]

Renegar o que é mundano é externo*

[Hoje, dia 1 de novembro de 2008, é o dia do desaparecimento de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada - Tirobhava-Mahotsava]

*Pela primeira vez em português.

por Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada


[Trecho da Parte 3 da palestra "O mais compassivo dentre os Avatara"
Publicado na revista 'Rays of The Harmonist', Kartika, 2008.]

[Essa série de três partes composta por Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Prabhupada é baseada no seguinte verso:]

anarpita-carim cirat karunayavatirnah kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam
harih purata-sundara-dyuti-kadamba-sandipitah
sada hrdaya-kandare sphuratu vah saci-nandanah

(Vidagdha-madhava, 1.2)

"Que o filho de Srimati Saci-devi, Sri Gaurahari, para sempre se manifeste espontâneamente no âmago do seu coração. Ornamentado com o esplendor radiante do ouro derretido, Ele apareceu na Era de Kali devido a sua misericórdia sem causa para outorgar ao mundo aquilo que não era concedido há muito tempo - a beleza presente em Seu próprio ujjvala-prema-rasa bhakti radiante, isto é, o serviço no nível mais elevado da doçura do amor divino."

Na segunda parte desse artigo, Sri Ramananda explica a Sri Caitanya Mahaprabhu o valor de varnasrama-dharma como um meio de satisfazer o supremo Senhor Visnu. Quando Mahaprabhu rejeitou esse ponto, por considerá-lo externo, Ramananda Raya disse a Ele que quando alguém oferece a Krsna os resultados de suas atividades, isso é a essência de toda perfeição. (Sri Caitanya-caritamrta 8.58-9)

Sri Ramananda Raya então revelou o próximo tópico: o renunciar das ações fruitivas, ou karma-sannyasa. Em Kali-yuga, sannyasa se tornou meramente a aceitação da roupa de sannyasi, mas na verdade, o pré-requisito para sannyasa é a pureza do coração. Quando alguém se desapega dos resultados de suas próprias ações através da prática de trabalho altruísta (niskama-karma), a renuncia dela se torna perfeita. Mas por outro lado, se todos aceitarem sannyasa enquanto o coração ainda está impuro, a sede pelo desfrute vai permanecer intacto. Tal sannyasa não é o caminho para se alcançar amor por Krsna (krsna-prema).

Primeiramente, em Kali-yuga não é possível que todos aceitem karma-sannyasa. Além do mais, aqueles que têm a capacidade aceitar tal sannyasa, o que é um meio de se viver acima do karma, não passam do estado da harmonia entre três modos da natureza material. Tal sannyasa não é capaz de ajudar na obtenção do amor a Deus (bhagavat-prema).

Isto porque, o Rio Viraja (a linha que divide a natureza material e espiritual) é o exato local onde os três modos da natureza material co-existem em harmonia, e mesmo que o predomínio dos três modos não sejam distinguidos no Rio Viraja, a potência interna de Bhagavan ainda não se encontra em estado ativo.

[Ramananda Raya e Sri Caitanya Mahaprabhu]

Bhagavad-bhakti, devoção amorosa pelo Senhor Supremo, é possível quando se está sob o refúgio da potência interna dEle, conhecida como yoga-maya: “mahatmanas tu – as grandes almas sempre se mantêm sob o refúgio da Minha energia divina". Uma pessoa talvez se libere das garras da potência ilusória,maha-maya, mas, a não ser que ela se abrigue sob o refúgio da potência interna, yoga-maya, é impossível que ela compreenda a mensagem de Vaikuntha.

A razão principal do advento de Sri Gaurasundara nesse mundo foi para distribuir a mensagem de Vaikuntha aos habitantes daqui, e conceder a eles o imaculado, transcendental e espontâneo amor a Deus, bhagavata-prema. Tal prema é desprovido de qualquer proximidade com sentimentos como temor e reverência, e se manifesta do oceano de bhava (emoções transcendentais) presente na incomparável morada Goloka Vrndavana - o local mais elevado em Vaikuntha. O que, então, podem os renunciantes (sannyasis) vir a compreender sobre a Entidade Suprema, independentemente de seus corações serem puros ou não? Entendendo que tais renunciantes não possuíam elegibilidade para receber krsna-tattva-rasa, Sri Gaurasundara também rejeitou tal sannyasa, considerando-a externa.

Sri Ramananda Raya então falou sobre jnana-misra-bhakti, ou devoção que é misturada com o desejo por liberação. Nesse caminho, a partir do momento em que alguém finalmente alcança o estágio de auto-realização conhecido como brahma-bhuta e subsequentemente se torna pleno de bem-aventurança (brahma-bhuta-prasannatma), ele talvez compreenda o caminho de devoção ao Senhor. No entanto, enquanto ele realmente não veja tal caminho, o prospecto da união com o aspecto impessoal do Supremo (nirvisesa-sayujya-mukti) faz com que ele se torne cego. Para um devoto puro de Bhagavam, tal sayujya-mukti é tão ruim quanto o inferno. Ele recusa qualquer tipo de salvação outra que o serviço amoroso a Bhagavan, mesmo que o Senhor esteja ansioso para conceder-lhe vários outros tipos de mukti, como alcançar uma forma similar a dEle (svarupa-mukti) ou residência no mesmo planeta que Ele (salokya-mukti).

Por isso, em jnana-misra-bhakti não há esperança de se alcançar amor puro. Alguém que egoisticamente pensa que já está liberado, não tem nenhuma compreensão das variadas características da Realidade Absoluta - Aquele que expulsa todos os tipos de ilusões. Dessa forma, tais egoísmos refletem uma tendência antagônica a Bhagavan.

Sri Caitanya Mahaprabhu deu ao mundo o objeto eterno de adoração da entidade viva eternamente pura (a nitya sevya-vastu da nitya-suddha-jiva). A adoração da nitya sevya-vastu não é uma religião inventada que surgiu da imaginação de alguém; é a funcão instintiva da alma. Sri Caitanya Mahaprabhu veio para dar nos dar isso pessoalmente. Ele, então, é a personificação das seguintes palavras: "karunaya-avatirnah-kalau - a encarnação mais misericordiosa, que apareceu nessa Era de kali."


Traduzido da Sri Gaudiya Patrika,
Ano 7, No 3, 1956

Raro filme de Srila Prabhupada em cores (1973, New York):

O significado esotérico de Annakuta*

[Esse texto foi retirado do web-site da Sri Gauravani Gaudiya Math, onde muitos artigos relacionados a bhakti e informações sobre o caminho espiritual estão disponíveis.]

[*Pela primeira vez em Português]

por Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja

[No ano de 1949 Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja, juntamente com seus irmãos espirituais e discípulos, fez o Kartika-vrata em Ayodhya.
No dia 22 de outubro de 1949, na ocasião do Annakuta-mahotsava, ele falou o o seguinte pequeno discurso.]

Existe um mantra no sruti que proclama:

annam vai brahma

"O grão alimentício (anna) é idêntico à entidade suprema transcendental (brahma-vastu)."

Deve-se realizar o sentido do sruti através de vidvad-rudhi-vrtti*, uma compreensão profundamente erudita de seu significado direto.

[* O significado de rudhi-vrtti é “significado direto ou primário”. Quando este termo recebe a qualificação através do adjetivo vidvad (erudito) se torna “o significado esotérico direto”.

Se aceitamos que este mantra simplismente indica o significado superficial da palavra anna – grão alimentício – ele somente intensificará nossa tendência de desfrutar deste mundo e mantendo nossa vaersão por Krsna, a qual é uma condição típica de almas condicionadas como nós. O grão alimentício (anna) que nasce da natureza material nunca pode ser considerado como substância transcendental (brahma). Entretanto, os alimentos que são oferecidos a Sri Hari são “brahma-vat-nirvikaram hi yatha visnu-stathaiva tat – como brahma, livres de qulaquer transformação; eles são o próprio Sri Visnu diretamente.”

A entidade transcendental é certamente brahma e em sua forma como vibração sonora (sabda) é recebida através dos ouvidos. Por esta razão, a entidade transcendental é conhecido como sabda-brahma. Similarmente, no termo anna-brahma do mantra acima, anna (grão alimentício) somente pode significar na verdade hari-katha, pois somente hari-katha dá satisfação e nutrição espirituais a alma, saciando a fome da alma. Se nós aceitamos anna transcendental, ou hari-katha, nossa alma se torna desperta enquanto desabrocha atingindo sua maturidade completa. Somente este hari-katha é prasada, ou a misericórdia de Bhagavan. Devemos aceitar como nosso objetivo a aceitação do hari-katha como nosso bhagavat-prasada verdadeiro.

Este anna na forma de hari-katha é certamente a Entidade Transcendental (brahma), porque o hari-katha é diretamente Sri Hari. As conclusões filosóficas perfeitasdas escrituras védicas confirmam que o significado da palavra brahma refere-se exclusivamente ao Senhor Visnu. Os mahajanas das épocas anteriores juntamente com nosso guru-varga, dão júbilo aos sentidos(go) de Sri Sri Radha-Govinda que se envolvem (vardhana) em formas sempre novas por fazer um anna-kuta, ou seja, uma montanha de anna na forma de hari-katha. Eles adoraram Sri Sri Radha-Govinda desta forma. Hoje no dia auspicioso do Sri Govardhana-puja e no Annakuta-mahotsava, nossa única atividade é glorificar Sri Sri Radha-Govinda.

[Sri Giridhari ]

Sri Govardhana é o melhor dos servos de Sri Hari, hari-dasa-varya. Embora Govardhana seja asraya-vigraha, a morada ou depósito de amor por Krsna, os devotos o vêem como visaya-vigraha, o objeto deste amor, ou o próprio Krsna. A gandhaki-sila, ou salagrama-sila, é adorada diretamente como Sri Narayana. Da mesma forma, a Govardhana-sila é adorada como o próprio Krsna. Govardhana-dhari (Sri Krsna, aquele que ergue a Colina de Govardhana) e Govardhana, são uma e a mesma identidade. Assim, esta avidez that intensa por satisfazer os sentidos (go) de Krsna é conhecida como krsna-kama ou krsna-priti, a qual sempre se elevam (vardhana) até novas dimensões, é de fato Govardhana.
Ao invés de adorar os semideuses como Indra ou semideusas, devemos adorar Govardhana de todas as formas. Esses são verdadeiramente os ensinamentos do Srimad-Bhagavatam.

Traduzido da Sri Gaudiya Patrika,
Ano 1, Número 10, 1949

tradução para o português: Basanti devi dasi

Darsana de Sri Sri Radha Vinoda-bihari jiu

Uma amável coleção de darsanas das Deidades da Sri Kesavaji Gaudiya Matha - Mathura. A Deidade de Sri Gauranga Mahaprabhu foi manifesta por Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada e ao lado dEle estão Sri Sri Radhavinoda-biharijiu de Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja, o Sannyasa Guru de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Quando Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja manifestou Sri Sri Radhavinoda-biharijiu muitos se perguntaram o por que da Deidade de Krsna ser branca sendo que Krsna tem a compleição escura. Para o benefício nosso, que somos almas condicionadas, ele escreveu o Sri Radhavinoda-bihari Tattvastakam para nos fazer entender e realizar as verdades secretas sobre o Amado dele contidas em seu coração.

Ele explica Radha-Krsna tattva e Gaura-tattva em seu Radhavinoda-bihari-tattvastakam (significado por Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja):

radha-cinta-nivesena yasya kantir vilopita sri-krsna-carana vande radhalingita-vigraham (1)

"Eu adoro os pés de lótus daquela forma que Sri Krsna assume quando, por estar completamente imerso na saudade que sente por Srimati Radhika (que está demonstrando mana, isto é, ciumes e ira), Sua cor corpórea negra desaparece e Ele assume o lustre brilhante e dourado dEla; ou, Eu adoro os pés de lótus de Sri Krsna naquele momento em que Ele é abraçado por Srimati Radhika (após o mana dEla ter se quebrado)."

Jaya Sri Sri Radha Vinoda-bihari jiu ki Jay!

(Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja, autor do Sri Radhavinoda-bihari-tattvastakam)

O coração deseja êxtase

Por Srila Bhakti Raksak Sridhar Gosvami Maharaja

A preocupação do nosso coração é com êxtase, graça e doçura. E isso é sentido pelo coração, não pelo cérebro, por isso, o coração é mais importante. O próximo efeito é sentido no plano do conhecimento. A suspeita some quando se obtém doçura divina (rasa-varjam raso'pi asya param drstva nivartate). Todas as dúvidas são dissipadas quando se sente o sabor do verdadeiro êxtase (rasa). O coração fica capturado pelo sabor da consciência de Krsna, e quando o coração está capturado, o êxtase de amor ao Supremo, premo, começa a fluir. O coração satisfeito diz: "É isso que eu sempre procurei!" O cérebro pensa em seguida: "Sim, não pode haver dúvida, esse é o objetivo mais elevado de nossas buscas. Dissolva todo o resto". O coração diz: "Obtive prema, amor divino - o que existe de mais sublime! Pare todos trabalhos' de agora em diante". Então, o karma fechará todos seus escritórios. O primeiro resultado é que o coração desperta quando entra em contato com a consciência de Krsna. 0 cérebro aprova quando o coração está capturado, e nosso karma energizado em direção errada pára. Consciência de Krsna é a verdadeira riqueza do coração.

A característica da misericórdia divina é se expandir sem levar em conta nenhuma lei. A única consideração é nossa ânsia em aceitá-la. A misericórdia é oferecida assim: "Você quer?"' Se simplesmente concordarmos: "Sim, é maravilhoso e muito saboroso," ai poderemos tê-la. Se nossa prece for genuína, não precisaremos de mais nada. É uma transação simples. Se queremos, obtemos. A consciência de Krsna é muito simples. Se a pessoa é qualificada ou desqualificada não é importante. Qualquer um que simplesmente a deseja, vai tê-la.

O que vai ser daqueles que não querem esta dádiva divina? Sri Chaitanya Mahaprabhu distribuiu misericórdia especial para eles através de Seu mais magnânimo propagandista. Sripada Nityananda Prabhu não permite que escapem nem mesmo os que querem evitar a consciência de Krsna. Se alguém diz: "Eu não quero isso,"' Nityananda Prabhu não vai permitir. Ele dirá: "Não! Tens que querer. Eu te peço insistentemente - aceita! Use-a e serás capaz de sentir o valor da consciência de Krsna".

Um comerciante hábil distribui amostras de seu produto aos clientes para conquistar o mercado, dizendo: "Pegue um grátis! Não precisa pagar, estou distribuindo. Experimente e aprecie - depois, compre!" E todos acabam comprando mesmo.

'Harmonia Absoluta', por Srila Bhaktiraksak Sridhara Gosvami Maharaja:

Rupanuga Sampradaya:

"A rupanuga-sampradaya, os seguidores da linha de Sri Rupa, são aqueles que tem o singular gosto pelo serviço no grupo de Radharani. Naquele plano, não existe entrada para nenhuma exploração mundana ou renuncia, e nem mesmo para a devoção legalizada ao sastra. O tipo de devoção mais elevada não é controlada por nenhuma lei. É espontânea e automática. O sacrifício mais elevado é apenas possível nesse grupo. O tipo de sentimento mais elevado é distribuído pelo grupo de Srimati Radharani, e isso nunca poderá ser comparado com nenhum alcance previamente ocorrido nem mesmo no fator eterno de tempo e espaço.

Nós abandonamos todas as preocupações sociais e tantas outras algemas. Para que? Pela Verdade Absoluta. E aonde quer que eu encontre isso, eu devo prestar respeitos, abaixando minha cabeça. E se uma grande alma nos diz, “Esse é o caminho no qual você encontrará a forma de eliminar sua sede. Nesta linha que segue em zigue-zague,” nós devemos aceitar isso para o nosso próprio interesse. Nós não somos adoradores da forma, mas da substância. Se a corrente de substância spiritual segue para outro lado, mas eu penso que eu devo tentar ir para esse lado para alcançar meu objetivo, isso é apenas inveja, tendência cega de se manter a algo físico. Nós devemos nos libertar dessa contaminação material e tentar entender o valor da verdade espiritual. Nós devemos sempre estar preparados para isso. Nós devemos seguir o que for necessário, para o nosso próprio interesse."
(Srila Bhakti Raksaka Sridhara Gosvami Maharaja)

(clique na foto para aumentá-la)

"Este é B. R. Sridhara Maharaja, eu o considero até mesmo como meu siksa-guru, então o que dizer do beneficio que vocês terão por se associar com ele. Por isso, se vocês são sérios quanto ao desenvolvimento de suas vidas espirituais, eu os aconselho irem a Sridhara Maharaja. Será muito bom para seu beneficio espiritual, e eu sinto que vocês estarão salvos. Quando eu estava na Índia com outras pessoas, nós vivemos com Sridhara Maharaja. Vocês devem instruir seus outros irmãos-espirituais no futuro a irem até ele."
(Srila Prabhupada em uma carta dia 31 de Janeiro de 1969)

Srila Prabhupada explica o caráter de um Vaisnava/Acarya

Srila Narottama dasa Thakura diz, chadiya vaisnava seva nistara payeche keba: A não ser que que se sirva os Vaisnavas não se pode ser liberado. O mestre espiritual inicia o discípulo para liberá-lo, e se o discípulo executa a ordem do mestre espiritual e não ofende outros Vaisnavas, o caminho dele será limpo.

Consequentemente, Sri Caitanya Mahaprabhu pediu a todos os Vaisnavas presentes que fossem misericordiosos com os dois irmãos, Rupa e Sanatana, que haviam acabado de ser iniciados pelo Senhor. Quando um Vaisnava vê que outro Vaisnava está recebendo misericórdia do Senhor, ele fica muito feliz. Os Vaisnavas não são invejosos. Se um Vaisnava, pela misericórdia do Senhor, é empoderado por Ele para distribuir os Santos Nomes do Senhor pelo mundo inteiro, outro Vaisnava fica muito contente - isso é, se ele é um verdadeiro Vaisnava. Por que deveria um Vaisnava invejar outro Vaisnava que é bem sucedido ao propagar os Santos Nomes do Senhor? Um verdadeiro Vaisnava, na verdade, fica feliz ao aceitar outro Vaisnava que está concedendo a misericórdia do Senhor. Uma pessoa comum vestida como um Vaisnava não deve ser respeitada, e sim negligenciada. Essa é a instrução dos sastras (upeksa). A palavra upeksa significa negligenciar. Deve-se negligenciar as pessoas invejosas. A obrigação de um pregador é a de amar a Suprema Personalidade de Deus, fazer amizade com os Vaisnavas, dar misericórdia aos inocentes e rejeitar ou negligenciar completamente aqueles que são invejosos e ciumentos. Existem muitas pessoas invejosas se vestindo como Vaisnavas nesse movimento para Consciencia de Krsna, e eles devem ser completamente negligenciados. Não há necessidade de servir uma pessoa invejosa que usa as roupas de um Vaisnava. Quando Narottama das Thakura diz chadiya vaisnava seva nistara payeche keba, ele está indicando o verdadeiro Vaisnava, não uma pessoa invejosa vestida como um Vaisnava.

Uma pessoa invejosa que se veste como um Vaisnava, não fica nem um pouco feliz ao ver o sucesso de outro Vaisnava que recebe a misericórdia do Senhor. Infelizmente nessa era de Kali há muitas pessoas comuns usando as vestes de Vaisnava e Srila Bhaktivinoda Thakura os descreveu como discípulos de Kali. Ele disse, Kali-cela, ele indica que há outro tipo de Vaisnava, um pseudo-Vaisnava usando tilaka na testa e kunti em volta do pescoço. Tal pseudo-Vaisnava se associa com dinheiro e mulheres e sente inveja dos Vaisnavas bem sucedidos. Mesmo fingindo ser Vaisnava, a única coisa que ele quer é ganhar dinheiro usando o desfarce de Vaisnava. Por isso, Bhaktivinoda Thakura diz que tal pseudo-Vaisnava não é um Vaisnava verdadeiro, e sim um discípulo de Kali-yuga. Um discípulo de Kali não pode se tornar Acarya pela decisão de alguma corte suprema. Votos de pessoas comuns não tem jurisdição para eleger um Vaisnava Acarya. Um Vaisnava Acarya é por si mesmo radiante, e não há nenhuma necessidade do julgamento de uma corte. Um falso Acarya pode tentar passar por cima de um Vaisnava através da decisão de uma 'corte suprema', mas Bhaktivinoda Thakura diz que ele não é nada além de um discípulo de Kali-yuga.

[Significado por Srila Prabhupada do Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 1. 218-219]

Fonte: 'Srila Prabhupada's concluding words' - krsna.org

O processo de inquirir

[Esse texto foi retirado da revista online Gauravani Patrika feita pelos devotos reunidos da Sri Gauravani Gaudiya Math]

por Sri Srimad Gour Govinda Maharaja

Como pode uma alma condicionada capturada por maya compreender sua verdadeira identidade? Como ela pode obter esta consciência original, o começo da pureza, a auto-identificação como um servo do Senhor? Ela não pode compreender isto a não ser que Krsna a ensine. Porque Krsna é nosso único amigo e bem-querente, Ele fala o sastra somente para nos ensinar. Mas baseado em nosso próprio mérito, inteligência ou conhecimento mundano, não podemos compreender o sastra. É uma questão de tattva-vicara. Existem dois tipos de considerações, dois tipos de compreensão do sastra: apara-vicara e tattva-vicara, consideração aparente e consideração absoluta. Nossa filosofia vaisnava está baseada somente na consideração absoluta, tattva-vicara. Apara-vicara é condenado. Assim, um guru, um tattva-acarya é necessário.

tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah

No Bhagavad-gita é dito que devemos aceitar um tattva-acarya, um tattva-darsinah, aquela pessoa que viu a verdade e conhece a verdade. Tal tattva-acarya pode nos dá tattva-jñana. De outra forma não há como obtermos este conhecimento. Embora o sastra esteja lá, somente por lê-lo não é possível entendê-lo. Krsna ensina através do sastra, do guru e do sadhu. A pessoa deve ser submissa e se aproximar de um vaisnava:

tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet samit-panih srotiyam brahma-nistham

Para aprender a ciência transcendental, a pessoa deve se aproximar de um mestre espiritual fidedigno, numa linha de sucessão discipular, e que esteja fixo na verdade absoluta. Se você for muito sério e estiver ansioso por conhecer este tattva-jñana, você deve se aproximar de uma pessoa apropriada. Tal pessoa é um tattva-acarya. Ele conhece tattva. Ele recebeu este tattva-jñana de seu acarya escutando com submissão. Ele vem numa linha de sucessão guru-discípulo autorizada. Você deve se aproximar de tal pessoa. Então, pranipatena pariprasnena sevaya, renda-se completamente aos pés de lótus dele. Sirva-o, satisfaça-o e humildemente lhe faça perguntas sobre tattva. Então, pela misericórdia deste guru, acarya, ele irá colocar todo o conhecimento dentro de você. Este é o começo da pureza da consciência na busca do desejo do Senhor.

Quando você está muito ávido – “Como posso conhecer este tattva-jñana?” – então você deve se associar com um sadhu – adau sraddha tatah sadhu-sangah. Você deve ouvir com submissão o que o sadhu tem a dizer. Colocando fé firme nas palavras do sadhu, você deve se render. A não ser que você se renda, você não pode colocar fé completa nas palavras do sadhu. Não! Mesmo que você vá até ele, se sente e ouça, ainda assim você não pode conseguir a sua misericórdia. Você não tem fé nas palavras dele porque você não se rendeu.

Por ouvir de um sadhu apropriado você pode entender qual a sua verdadeira identificação: “Oh, ami krsna-dasa, sou um servo de Krsna”. Aqui é dito que a auto-identificação como um servo do Senhor é o começo da pureza da consciência.

[Trecho traduzido do livro Pariprasna – The process of Inquiry de Sri Srimad Gour Govinda Swami Maharaja.]

Dia do desaparecimento de Srila Parama-Gurudeva Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja

[Srila Parama-Gurudeva Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja]

Sri Parama-Gurudeva Arati
(por Srila Bhaktivedanta Trivikrama Maharaja)

jaya jaya gurudeva sri bhakti prajnana
parama mohana-rupa arta-vimocana (1)

Todas as glórias, todas as glórias ao nosso mestre divino, Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Maharaja, cujo figura supremamente encantadora é o abrigo para a humanidade sofredora...

murtimanta sri vedanta asubha-nasana
'bhakti grantha sri vedanta' tava vighosana (2)

...ele é a personificação do Vedanta, o aniquilador de tudo que inauspicioso, e aquele que fortemente declara que Sri Vedanta é por essência uma escritura sobre bhakti.

vedanta samiti-dipe sri-sidhanta-jyoti
arati tomara tahe haya niravadhi (3)

No topo da lâmpada da Sri Gaudiya Vedanta Samiti, a luz esplendida das conclusões das escirturas está a iluminar, e com essa lâmpada o seu arati é eternamente realizado.

sri-vinoda-dhara-taile dipa prapurita
rupanuga-dhupe dasa-dik amodita (4)

Essa lâmpada é feita com o óleo de Bhaktivinoda-dhara - a corrente dos ensinamentos que fluem de Bhaktivinoda - e os ensinamentos dos seguidores de Sri Rupa são o incenso que ilumina as dez direções juntamente com uma fragrância dulcíssima.

sarva-sastra-sugambhira karuna-komala
yugapat susobhana vadana-kamala (5)

O rosto de lótus dele enradia simultaneamente com gravidade firme baseada em sua realização profunda de todos os sastras e com a suavidade causada por sua compaixão intensa.

svarna-kanti vinindita sri-anga-sobhana
yati-vasa paridhane jagat-kalyana (6)

O lustre dos membros do seu belo corpo, coberto pelas vestes de um renunciante para trazer o bem-estar de toda a criação, é mais efulgente que ouro derretido.

nana chade sajjana camara dhulaya
gaura-jana ucca-kanthe sumadhura gaya (7)

Imerso em muitos sentimentos Sri Sajjana* abana-o com uma camara, enquanto que Sri Gaura-narayana* canta muito docemente com sua voz aguda.

[*1- Sri Sajjana-sevaka brahmacari era o nome de Srila Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja antes de receber sannyasa.
*2- Sri Gaura-narayana brahmacari era o nome de Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja antes de receber sannyasa.]

sumangala nirajana kare bhakta-gana
duramati dura haite dekhe trivikrama (8)

De longe o tolo Trivikrama observa os devotos fazendo esse arati imensamente auspicioso.

[Srila Bhaktivedanta Trivikrama Maharaja - autor do Arati e dos pranama-mantras de Parama-Gurudeva.]

Dia do Desaparecimento de Srila Bhaktisvarupa Damodara Maharaja

Hoje, dia 9 de outubro de 2008 é o dia do desaparecimento transcendental de Srila Bhaktisvarupa Damodara Gosvami Maharaja

Srila Bhaktisvarupa Damodara Maharaja é um dos discípulos mais proeminentes de Srila Prabhupada. Vaisnava desde seu nascimento, Sripad Maharaj ficou famoso por seus artigos onde ele provava cientificamente a existência da Suprema Personalidade de Deus. Ele deu sua vida inteira como uma oferenda aos pés de lótus de seu Guru, e retornou aos seus passatempos eternos em outubro de 2006, deixando para trás discípulos e tantos outros devotos que o amavam. Sripad Maharaja era famoso por sua humildade, carisma, e voz doce. Seu próprio siksa-guru, Srila Gaur Govinda Maharaj, afirmou muitas vezes que ele era um devoto puro de Krsna.

Srila Gurudeva em 1999 durante Kartika também afirmou que Sripad Maharaja e Srila Gaura Govinda Maharaja foram uns dos únicos que receberam verdadeiro sanyasi de Srila Prabhupada. Gurudeva também disse, que Srila Prabhupada sabia que Sripad Maharaja nunca cairia de sua posição, "ele nunca se desviou e nunca se desviará".

nama om visnu padaya krsna-presthaya bhutale
srimate bhaktisvarup damodara swamin iti namine

"Eu ofereço meus pranamas milhares de vezes aos pés de lótus de Srila Bhaktisvarupa Damodara Gosvami Maharaja que é muito querido a Sri Krsna."

nama sad-bhata-manaye manipur-udbhavaya ca
prabhupada lasad-vani pracara niratayate

"Eu ofereço minhas respeitosas reverências a você, a jóia principal dentre os devotos puros, que apareceu na terra de Manipur. Você está muitíssimo engajado em propagar a mensagem gloriosa de Srila Prabhupada."

babhruvahana-vamsadbhi samaya subha drstye
sunyavadi madebhendra simhaya-bhagavata namah

"Eu ofereço minhas respeitosas reverências a você, que apareceu como a Lua no oceano da dinastia Babhruvahana e cujo próprio olhar é imensamente auspicioso. Você é como o leão que vence o ateísmo dos sunyavadis, que são como elefantes enlouquecidos."

Dia 25 de Novembro de 2004 Pujyapada Bhaktisvarupa Damodara Maharaja veio ao templo de Srila Gurudeva em Govardhana, visitá-lo. Nessa ocasião, Srila Gurudeva disse:

“Sripad Bhakti Svarupa Damodara Maharaja é muito qualificado. Ele não é sectarista, ele não pensa: “Eles são Gaudiya Matha e nós somos ISKCON.” Desde o começo eu o vi dessa maneira. Ele sempre quis que pregássemos juntos – pelo mesmo propósito – pela missão de Sri Caitanya Mahaprabhu e Nityananda Prabhu. Eu estou pedindo a ele que ele instrua os devotos, para que eles possam desenvolver consciência de Krsna.”

Sripad Maharaja então disse:

“Eu estava me lembrando Srila Narayana Maharaja hoje. Em Vrndavana, no nosso templo de Krsna-Balarama, nosso Festival de Desaparecimento de Srila Prabhupada fica incompleto sem ele. Eu conheci Srila Maharaja muitos anos atrás, quando ele estava nos guiando. Especialmente quando nosso Srila Prabhupada partiu, ele cuidou de nós de uma maneira maravilhosa e com muito amor – algo que nós nunca esqueceremos.
Eu oro para que eu obtenha as bênçãos de Srila Maharaja para que eu possa fazer meu seva a Srila Prabhupada.”

(Srila Gurudeva e Srila Bhaktisvarupa Damodara Maharaja)

Sripad Maharaja é mundialmente conhecido como Dr. Singh, por seus inumeros esforços no campo cientifico para conectar a ciência com a religião. Srila Prabhupada, por meio de conversas e correspondencias, deu muitas instruções detalhadas a Sripad Maharaja sobre o paradigma espiritual. Ele também instruiu Sripad Maharaja sobre como apresentar esse tópico cientificamente: "A teoria da evolução está no Padma Purana. Essa teoria não pertence a Darwin. Darwin plagiou o Padma Purana, e apresentou de maneira distorcida de acordo com sua própria imaginação. A alma está vagando por diferentes especies. Isso é conhecimento Védico.”

(Srpad Maharaja com Srila Prabhupada)

Aqueles que puderam testemunhar, sabem que Srila Prabhupada sempre que via Sripad Maharaja costumava dizer: "Todas as glórias a Svarupa Damodara!" O carinho imenso de Srila Prabhupada por seu discípulo verdadeiro se manifestou de diversas maneiras como bençãos por toda a vida de Sripad Maharaja. Srila Prabhupa o instruiu: "Você é um cientista, escreva livros, prove cientificamente que Deus é a pessoa Suprema."

Sripad Maharaja, apesar de toda posição que possuía, no mundo acadêmico, social e espiritual, sempre foi reconhecido por sua humildade e carisma constantes. Durante toda a vida, Sripad Maharaja viajou pelo mundo para satisfazer os desejos mais profundos do coração de Srila Prabhupada, que costumava passar horas e horas com Sripad Maharaja dando instruções sobre a ciência védica e a consciência de Krsna.

Sripad Maharaja também é memorável por seus kirtanas inesquecíveis e dulcíssimos e por suas melodias vindas de Manipur que derretia o coração de multidões por todo o mundo. Sripad Maharaja sempre se envolveu em movimentos inter-religiosos e em busca da paz mundial além de ter organizado centenas de fóruns sobre a origem da vida e a existência de Deus, abrindo os olhos de grande parte da comunidade cientifica em direção a Krsna.

(Sripad Maharaja no Brasil em 2002)

(Sripad Maharaja e Srila Gaura Govinda Maharaja)

Videos de Sripad Maharaja:

(Cerimonia de Samadhi de Sripad Maharaja feita por Srila Bhakti Bibudha Bodhayan Maharaja no Radha Kunda)

(pés de lótus de Sripad Maharaja)

(Sripad Maharaja liderando kirtan no estilo Manipuri)

Argumentos entre devotos puros

por Srila Bhakti Pramode Puri Gosvami Maharaja

Se testemunharmos uma discussão ou diferença de opinião entre Vaisnavas elevados, nós devemos ser cuidadosos e não tomar partido de um e blasfemar o outro. Nunca nos é beneficente enxergar tais argumentos como 'bate-bocas' comuns. Ao contrário, devemos pensar nisso como um veiculo para difundir e realçar o amor de ambos por Krishna, assim como as brigas verbais entre a Rainha Satyabhama e a Rainha Rukmini. O assunto transcendental da argumentação entre elas era sempre o mesmo - como satisfazer Krishna?

As diferenças de opinião entre Vaisnavas são inspirados por Sri Caitanya com o objetivo de nos instruir. Se alguém for tolo o bastante para tomar partido em tal debate, ele se torna um aparadhi por contradizer e criticar o outro Vaisnava, e os resultados são extremamente prejudiciais a ele. É como se alguém estivesse servindo Krishna com uma mão e com a outra mão estivesse dando tapas nEle. Assim que entendermos que os Vaisnavas são os diferentes membros do corpo transcendental de Krishna, iremos compreender que o Senhor e Seus devotos são inseparáveis.

Se adorarmos Krishna e Seus devotos sem diferenças, e nos mantermos imersos no serviço aos pés de lótus de Krishna, nos tornaremos imortais. Aquele que sinceramente narra ou ouve essas instruções auspiciosas será sempre protegido de cometer Vaisnava aparadha. O ponto a ser considerado aqui é que as vezes os 'desentendimentos' entre Vaisnavas dão prazer a Krishna, porque eles estão lutando por Ele. Mas se um devoto está contaminado por namaparadha e é levado a ofender um Vaisnava humilde, então, nenhuma simpatia da parte de Krishna pode alcançá-lo.

Fonte: livro 'O coração de Krishna' - Srila Bhakti Pramode Puri Gosvami Maharaja
ou original em holandês - Ruzies tussen zuivere toegewijden (Vaisnava Netwerk Nederland)

Cantando uma lakh (64 voltas) todos os dias

por Srila Bhakti Promode Puri Gosvami Maharaja

Nós nos aventuramos a falar sobre Krishna, mas o que podemos realmente dizer? Memorizamos alguns versos e os recitamos como papagaios, e essa é a amplitude da nossa glorificação ao Senhor. Onde estão os nossos sentimentos profundos? Todo mundo está indo aqui e aculá falando sobre raga-bhakti, mas onde está aquele sentimento espontâneo que dá significado a raga? Sri Caitanya Mahaprabhu nos instruiu a seguir algumas regras simples, as regras de vidhi-bhakti. Ele instruiu que cantássemos os Santos Nomes, que cantássemos uma lakh (64 voltas) todos os dias.

Isso aconteceu em Puri quando todos os brahmanas começaram a convidá-lO para jantar na casa deles. Então Mahaprabhu respondeu que Ele comeria apenas nas casas dos milionários, que em Bengali são chamados lakha-patis. Todos os brahmanas ficaram desapontados ao ouvir Mahaprabhu dizer isso, porque eles eram muito pobres. Por isso Mahaprabhu riu e disse: "Vocês sabem o que eu quero dizer com 'lakha-pati'? Eu quero dizer aquela pessoa que canta cem mil vezes o Santo Nome todos os dias." Os brahmanas se sentiram aliviados imediatamente, e disseram: "Existe alguém mais misericordioso que Você? Você planeja estratégias como estas para fazer com que cantemos os Santos nomes. É claro que iremos cantar uma lakh (64 voltas) todos os dias, mas por favor, aceite nosso convite!"


Srila Prabhupada (Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur) também nos instruía a cantar uma lakh todos os dias. Muitos dos nossos irmãos espirituais foram até ele e disseram: "Mas Prabhupada, nós temos tanto serviço para fazer. Como podemos cantar uma lakh todos os dias?" Prabhupada nunca disse: "Cante apenas o quanto você conseguir. Isso é suficiente." Ele disse: "Arranje tempo. De uma forma ou de outra, encontre tempo." Eu escutei isso pessoalmente. Mas nós não seguimos. Não conseguimos encontrar tempo para cantar. Essa é a amplitude da nossa capacidade de fazer bhajana. E ainda assim nós pensamos que podemos falar sobre raga-bhakti. Todos esses devotos ocidentais que vieram aqui para ouvir sobre algo chamado raga-bhakti, imediatamente acham que entenderam tudo que há para se saber sobre o assunto. Mas, na verdade, eles não sabem nada sobre as qualificações necessárias para alcançar raga-bhakti. Eles não entendem. Por isso que eu tenho explicado sobre todos esses tópicos do Srimad Bhagavatam.


No começo do Srimad-Bhagavatam, as seguintes afirmações são feitas:

srinvatam sva-kathah krishnah
punya-sravana-kirtanah
hridy antahstho hy abhadrani
vidhunoti suhrit satam

“Ouvir e falar sobre o Senhor Krisnha é uma atividade grandiosamente pura, porque quando você se engaja em tais atividades, o próprio Senhor entra no seu coração e destrói a causa de todos as coisas não-auspiciosas que são obstáculos na sua vida espiritual. É dessa forma que Krishna age como amigo dos piedosos."

nashta-prayeshv abhadreshu
nityam bhagavata-sevaya
bhagavaty uttama-sloke
bhaktir bhavati naishthiki

"Quando a causa de todas coisas não-auspiciosas e anarthas são quase que completamente destruídas por meio do serviço aos devotos e do ouvir o Srimad Bhagavatam, então o praticante entra no estágio de devoção fixa ao Senhor Supremo, Aquele que é glorificado nas melhores poesias."
(Srimad-Bhagavatam 1.2.17-18)

Você deve ouvir o Srimad Bhagavatam sob a guia de devotos avançados, que são conhecidos também como Bhagavatas. Ao fazer assim, alcança-se gradualmente "devoção fixa ao Senhor Supremo, Aquele que é glorificado nas melhores poesias." Qual a natureza de tal devoção fixa? Isso é explicado no comentário do Bhakti-rasamrta-sindhu com as palavras avikshepena satatyam: "constância sem distração." Não é suficiente carregar as contas da japa nas suas mãos e passar os dedos por elas de vez em quando. Você deve alcançar continuidade no seu cantar sem deixar que sua mente se distraia. Srila Bhaktivinoda Thakura escreveu no Hari-nama-cintamani:

laksha nama haile purna sankhya mala gani
hridaye nahila rasa bindu guna mani

“Uma pessoa pode completar uma lakh de Nomes em sua japa-mala, Ó Senhor, mas ainda assim não ter sentido uma gota do sabor extático dos Santos Nomes."
(12.14)

A razão disso é que enquanto cantamos, a mente vaga por toda parte, pensando em muitas coisas diferentes. Qual o ponto em cantar os Santos Nomes milhares de vezes se você não vivência krsna-prema? É isso raga-bhakti? É com isso que raga-bhakti se assemelha? Poderia um raga-bhakta ter nenhum gosto pelos Santos Nomes? Onde está o seu apego pelo cantar dos Santos Nomes? Você não consegue capturar um verme e ainda assim pensa que pode ir caçar cobras?

Ao se conversar com as pessoas sobre desenvolver afeição pelos Santos Nomes, elas agem como se isso fosse irrelevante. Elas estão atraídas em ouvir histórias sobre meninas, mas elas não compreendem quem são essas meninas. Radharani é a potência pessoal de Krishna, e as gopis são todas expansões dEla. Por isso é explicado que Krishna está engajado em namorico com ninguém mais que Ele mesmo. Ele é o Senhor Supremo Auto-suficiente, e todas as gopis não estão separadas da essência dEle. Não há queda, nem mesmo a questão da luxúria material. O Bhagavata (10.33-25) usa o termo avaruddha-saurata para indicar que nenhum ato sexual vulgar é envolvido na rasa-lila. Por isso, Sridhara Svami conclui que a rasa-lila é o passatempo onde Krishna vence a luxúria. Não há o mínimo traço de luxúria material nas atividades de Krishna com as gopis, nem a menor inclinação à busca egoísta pela gratificação dos próprios sentidos. Nós não seremos capazes de entender isso. Por isso, devemos ouvir cuidadosamente os nossos mestres espirituais para entendermos que qualificações são necessárias para se adentrar o Mundo bem-aventurado das brincadeiras do Senhor.


O próprio Mahaprabhu saboreou tais tópicos confidencialmente no Gabhira com Seus associados íntimos, Svarupa Damodara e Ramananda Raya. Não haviam pessoas de mente mundana presentes em tais discussões. Mas o que essas outras pessoas estão fazendo? Eles dizem que aqui é o Radha-kunda, a morada de Radharani, mas quantos de nós podemos realmente residir em Radha-kunda? Quantos de nós somos capazes de colocar a poeira do Radha-kunda em nossas cabeças? Temos que considerar esses fatores. Mergulhamos nossas mãos nas águas sagradas do Radha-kunda apenas para sacudí-las e secá-las novamente?

Srila Prabhupada (Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur) costumava nos dizer uma história engraçada sobre um viciado em ópio. O sol estava se pondo e o viciado sentiu a necessidade de satisfazer seu vicio, mas ele estava em uma marge do rio, e a vila onde havia fogo pra que ele acendesce seu cigarro de ópio estava na outra margem. Nossa situação é parecida com essa. Nós queremos estar com Krishna, o Senhor de Goloka, mas nós estamos separados pelo rio selvagem das nossas desqualificações. Devemos levar isso em conta. Nós podemos mergulhar no Radha-kunda quantas vezes quisermos, beber a água, nos submergir nele, mas isso não significa que tenhamos realmente nos banhando no Radha-kunda. O que devemos realmente fazer é mergulhar nas águas dos sentimentos espontâneos de devoção de Radharani, e para fazer isso devemos primeiramente desenvolver entusiasmo por cantar o Nome de Krishna. Sem tal entusiasmo, nada pode ser alcançado. Esse é o ensinamento de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Quando o sol de prema nasce, toda a escuridão dos pecados e sofrimentos desaparecem. Como a luxúria e tudo que isso atrai. É dessa forma que Visvanatha Cakravarti Thakura se refere à elegibilidade para adentrar a rasa-lila, mas isso não acontece antes que se alcance raga-bhakti. Os muçulmanos também estão ouvindo sobre a rasa-lila enquanto fumam bidi ou outro tipo de tóxico. Tais pessoas aplaudem e pedem bis: "Continue falando, continue falando." O que acontece nessa situação? É a luxúria material deles que aumenta, não o sentimento real de devoção.


Não é possível que se force uma maneira de alcançar os estágios mais elevados da vida espiritual. Nós devemos ganhar o direito de entrar na morada do Amor Divino."

(Srila Bhakti Pramode Puri Gosvami Maharaja junto com Srila Gurudeva. Gurudeva o considerava siksa-guru, além de tê-lo servido pessoalmente muitas vezes e assim recebido sua misericórdia.)

Pequena Biografia de Srila Bhakti Pramode Puri Gosvami Maharaja:

A arte de sadhana

por Srila Bhakti Pramode Puri Gosvami Maharaja

Ó Gurudeva! Agora no fim da minha vida, eu me tornei desamparado e sem esperanças. Ó Senhor! Ó você que não vê defeitos em ninguém! Seja generoso comigo e me dê sua misericórdia. Ajude-me para que eu me veja livre de todas as minhas ofensas e para que eu desenvolva gosto pelos Santos Nomes que você me instruiu a cantar. Com a sua visão divina, você me vê perfeito, tanto externamente quanto internamente. Você sabe tudo que eu faço; por isso eu rezo para que tudo que eu faça - meu comportamento, meu serviço devocional - seja uma fonte de felicidade a você.

Ó Senhor, perdoe todas as minhas ofensas, mesmo que eu as tenha cometido consciente ou inconscientemente. Para sempre me dê um lugar entre os seus servos, aos seus pés de lótus, onde não há mais lamentação, nem medo, nem morte. Seus pés são o único abrigo para alguém como eu, que não encontrou refugio em lugar nenhum nesse mundo. Seus pés são a fonte do bem estar último para alguém que como eu não encontra valor em lugar nenhum nesse mundo.

bhumau skhalita - padanam
bhumir evavalambanam
tvayi jataparadhanam
tvam eva saranam prabho

"Aqueles que tropessam e caem têm apenas o chão para se apoiar e levantar de novo. Ó Senhor, aqueles que ofendem Você, não possuem nada além de Você como recurso."

Por isso, meus devotos queridos, sigam cuidadosamente o caminho da devoção. Sempre orem pela misericórdia de Krishna, Guru e dos Vaisnavas. Lembrem-se que progresso em devoção depende no progresso em humildade - essa é a arte de sadhana.

Videos - Ekadasi

Ekadasi Rap:



Srimati Visnu Priya:



bhaja gauranga, kaha gauranga
laha gaurangera nama re
je jana gauranger bhaje
sei hoya amara prana re

"Adore Gauranga, fale sobre Gauranga,
cante sobre Gauranga

Aqueles que adoram Gauranga
são minha vida e alma"

Árvore discipular - Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada

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Oração a Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada

"Ó Srila Prabhupada! Hoje, no 129° festival anual marcando seu advento, a oração ao seus pés de lótus feita por esse servo caído é a seguinte: por conta das circunstancias contraditórias de hoje em dia, gentilmente nos eduque com suas ideais espirituais exaltadas, e nos proteja das garras daqueles que estão destruindo seus ensinamentos por mal representá-los e assim comprometendo sua mensagem pura com a desculpa de estarem pregando de acordo com tempo, lugar e situação.

Seu ensinamento é: Nós não viemos a esse mundo para sermos homens de obra e carpinteiros; viemos simplesmente para sermos servos subalternos do Senhor Chaitanya. Com essa observação, na verdade, você apontou na direção da geração futura - a nossa geração - que faz um grande show externo com templos enormes, natya mandirs, e hotéis, tudo isso construído usando a grande quantidade de dinheiro coletado de pessoas que foram enganadas com a desculpa de serviço ao Senhor Supremo e Seus devotos. Como resultado disso tudo, mais ou menos todos os templos e organizações estão sendo convertidos em hotéis mundanos onde há plena facilitação para gratificação dos sentidos coletiva e individual sob o pretexto de prática de devoção pura.

Ao invés de seguirmos nossos guias grandiosos e praticarmos seva às deidades nos templos, o serviço que acontece na maioria dos templos é nada mais que serviço à Maya para a gratificação dos sentidos individual e coletiva. Assim, a influencia maléfica de Maya está lentamente nos desviando do abrigo presente em seus princípios transcendentais e, sob o pretexto de propaganda conveniente às pessoas da era moderna, estamos nos tornando os homens de obra e carpinteiros que você nos aconselhou não nos tornarmos."

Srila Bhakti Bibudha Bodhayana Maharaja

Jhulana Yatra

O mês de Sravan começou. Nesse mês todas as meninas casadas voltam à casa de seus pais. Isso também acontece na lila de Radharani. Hoje Radharani está em Yavat, na casa de Seus sogros. Ela está sentada em frente a janela chorando amargamente porque Ela não havia recebido nenhuma mensagem de seus pais ainda.O mês de Sravan já havia começado há 17 dias. Todas Suas amigas já tinham ido à casa de seus respectivos pais, e Ela ainda não. Ela está olhando na direção de Varsana com a esperança de que Sridhama bhaya chegue a qualquer momento. Mas ele não chegava.

Naquele momento um Banjara (homem simples já idoso) estava passando por ali. Este Banjara considera Radha como sua filha. Ele percebeu que Radharani estava chorando e a perguntou: “Porque você está chorando?” Ela não conseguia falar porque estava chorando, por isso sinalizando ela expressou: "Eu quero ir a Varsana, você poderia dar essa mensagem a meus pais? Meus sogros são muito cruéis e não me deixarão ir."

O Banjara deixou de lado todos seus afazeres e responsabilidades e foi a Varsana dar o recado dEla a Kirtida Maiya e Vrsabhanu Baba. Quando Kiritida Maiya ouviu a mensagem ela disse a Vrsabhanu Baba: "Ó veja só! Nossa filha está chorando." Imediatamente eles pediram a Sridhama para ir a Javat. Então eles pensaram: "Nós não podemos te mandar de mãos vazias, porque Jatila e Kutila (a sogra e a cunhada de Radharani) são muito cobiçosas." Por isso eles deram a Sridhama jóias para q ele levasse com ele.

(Jardins do palácio de Radharani em Varsana)

Quando Sridhama chegou em Javat, antes mesmo que ele pudesse entrar na casa, Radhika correu na direção dele dizendo: "Ó bhaiya", Ela o abraçou e começou a chorar. Ele pediu que ela fizesse as malas rapidamente, “Para que possamos ir o mais rápido possível, porque quando o Sol começar a se por eles não te deixaram ir embora.” Radharani respondeu: "Eu estou pronta para ir agora mesmo! "

Ao entrar na casa Sridham foi convidado a comer. Jatila então perguntou: “Ó Sridhama, por que você veio?” Sridhama respondeu: “Estamos no mês de Sravan e eu quero levar a minha irmã pra casa." "Isso não é possível, nós temos muito trabalho por aqui. Eu não posso mandá-la contigo." disse Jatila. Sridhama então pensou, "meus pais estavam certos. Eles são realmente cobiçosos." Então ele deu a eles os presentes que havia trazido e depois disso eles concordaram que Ela podia ir por um tempo pequeno apenas. “Bom, primeiro deixe-me levá-la comigo e depois vocês decidem quando buscá-la. É minha responsabilidade levá-la comigo e sua de buscá-la depois.” disse Sridhama.

Sridhama e Radhika partiram para Varsana. No caminho ela perguntou a Sridhama sobre Lalita, Vishaka, Rupa e Rati. Ele respondeu: "Eu não sei como elas estão." Então Ela perguntou: "Você tem algum presente pra mim?" "Sim, Baba tem vestidos muito belos para dar a você e muitas outras coisas" Ao ouvir isso Ela ficou muito feliz.

(Caminho entre Varsana e a casa de Radharani)

Krsna é mais apegado a Sua mãe do que ao Seu pai, ao contrário Radharani é mas apegada ao Seu pai que sua mãe. Quando eles chegaram em Varsana Ela correu na direção de Baba e começou a chorar. Ela o abraçou e Kirtida Maiya também começou a chorar. Kirtida Maiya disse para não chorar mais, "Você veio de tão longe, deve estar com fome." Mas na verdade Javat não é tão longe assim de Varsana. Nesse momento ela também abraçou Sua mãe. E logo após isso Ela foi a Antipura, onde todas as meninas se encontram. Chegando lá Ela se encontrou com todas suas sakhis (amigas) e elas conversaram entre si sobre seus sogros, esposos e como elas estavam se sentindo. Srimati Radhika juntamente com suas amigas começaram o festival do balanço, porque Jhulana-yatra já havia começado, e daquele dia em diante elas participaram do festival todos os dias até mesmo em períodos da noite. Mas Radha não estava satisfeita sozinha, sem Krsna estar lá.

A noticia de que Radha estava em Varsana já havia alcançado Krsna. A primeira coisa que ele pensou foi: “Como eu posso chegar lá? Eu não tenho nenhum relacionamento com Ela. O que eu direi a Vrsabhanu Maharaja quando chegar lá? O que eu direi a ele quando me perguntar porque eu fui até lá?" Então Vrnda devi disse ofereceu ajuda a Ele,"Primeiro você deve trocar essa roupa que está usando e se vestir como uma Mohini." Ela deu a Ele roupas nas quais ninguém o reconheceria, e também uma bacia cheia de pulseiras. “Vá a Varsana vender essas pulseiras, especialmente em Antipura porque certamente Radhika estará lá. E Você deve cantarolar: ‘pulseiras a venda!’” Então Ele foi até Varsana e mesmo que externamente estivesse cantando, internamente ele sentia fortes saudades.

Quando Lalita ouviu esse cantarolar ela se sentiu imediatamente atraída, e disse a suas amigas: “Minhas pulseiras quebraram, vamos chamá-la.” Elas convidaram Mohini ao jardim delas e Radharani trouxe um pano para ‘ela’ se sentar e mostrar as pulseiras. ‘Ela’ mostrou pulseiras verdes, amarelas, azuis e de outras cores mas Radha rejeitou todas, dizendo: "Eu quero apenas pulseiras pretas." ‘Mohini’ então pegou uma pulseira preta. Na Índia é normal que a pessoa que vende pulseiras coloque as pulseiras no pulso de quem esteja comprando. Por isso para por a pulseira no pulso de Radhika ‘ela’ segurou a mão de Radhika bem forte. No momento em que ‘ela’ colocou a pulseira no pulso de Radha, esta soube imediatamente que essa ‘Mohini’ era Krsna, "Apenas Ele segura minha mão dessa forma" pensou. Ela sinalizou então com os olhos para Lalita entender que "é aquele menino negro."

Agora era o momento de pagar pelas pulseiras, Radharani então disse: "Eu tenho um presente muito bonito para você. Eu quero lhe dar um vestido." Radhika pediu a Lalita pelo vestido e Lalita pediu à Rupa-manjari para ir buscá-lo. Ao receber o vestido Radharani disse a Lalita, "Dê isso a ‘ela’ e faça com que 'ela' vista isso." Krsna estava pensando sobre o que fazer, "Eu sou capaz de levanter a Colina de Govardhan sem maiores problemas, e Eu sou capaz de mantar muitos demônios, mas o que acontecerá se Radhika ficar brava comigo? Ó Narayana por favor me salve!!" Ele tentou fugir para longe mas Ele já havia sido cercado pelas sakhis de Radharani e Ele não podia mais escapar. Lalita foi até ele, tirou as roupas de Mohini dele e disse: "Não era Mohini mas sim Mohan!" Krsna conseguiu escapar delas finalmente e pensou, “O que farei agora? " Naquele mesmo momento no outro lado do jardim Radhika foi dormir ainda se sentindo irada.

Enquanto Radhika dormia, Lalita chamou Krsna e disse pra Ele massagear Srimati Radhika. Ela então abraçou Krsna pensando que Ele fosse uma de Suas sakhis. Quando Ela abriu os olhos viu que era Krsna, Sua ira se acabou e Eles desfrutaram de muitos passatempos doces e belos.

Certa vez, Sri Radhika estava sentada no Jhulan e Krsna estava empurrando o balanço muito gentilmente. De repente Ele empurrou com tanta força o balanço que Sri Radhika se assustou e começou a chorar, “Ó Krsna, salve-Me, salve-Me!" Ele subiu no balanço e Radhika abraçou Krsna bem apertado, fazendo com que Ele se sentisse muito feliz. Por que esse abraço foi tão prazeroso? Porque normalmente Ele faz tantas artimanhas para que Radhika O abrace, mas naquele momento Ela havia abraço Ele por vontade própria, sem muito esforço da parte dEle. Por isso que Ele gosta tanto desses passatempos no festival do balanço.

Nesse período de Jhulan-yatra chove uma chuva doce e fina, encantando a atmosfera. Quando Jhulan Yatra acaba todos ficam tristes, por isso Balarama aparece no fim de Jhulana Yatra, para trazer felicidade a todos.

(Balarama na parte de baixo do canto esquerdo)

Nós nos lembramos desses passatempos de Jhulan Yatra quando balançamos Radha e Krsna com a aspiração de que um dia esses passatempos se manisfestem em nosso coração. Uma sakhi (amiga) de Radharani deve vir ao nosso coração e limpá-lo, preparar um balanço bem bonito e convidar Radha Krsna para vir e sentar nesse balanço. Por esse motivo Srimati Radharani manda Suas sakhis a esse mundo. Para que a gente receba Harinama e através disso limparmos nosso coração.

Essa é a especialidade de Sri Guru. Se não nos abrigarmos nele e sem a associação direta dele, quem vai nos apontar nossas falhas e necessidades? Essa é a maneira de limpar nosso coração. Pelos nossos próprios esforços, por apenas cantar e ler independentemente, nós não seremos capazes de limpar nossos corações para que Radha e Krsna possam vir e sentar lá.

Então o festival de Jhulan Yatra é uma oportunidade especial para orar, enquanto balançamos Radha e Krsna, pela guia de um mestre espiritual fidedigno, que é um amigo eterno de Srimati Radharani. Ao balançar Radha e Krsna nós podemos orar: “Ó Radhe Ó Krsna, por favor envie-me Sua sakhi, para que eu possa serví-lOs sob a guia dEla, para que eu possa abandonar minha independecia e assim me torne Seu verdadeiro servo.”

Da mesma forma em que se deve saber o porque de seguir Caturmasya, nós devemos saber também o porque de balançar Radha Krsna em Jhulana Yatra.

(Rupa Manjari, que veio a esse mundo na forma de Rupa Gosvami)

Fonte: Compilação de anotações que eu fiz em aulas de Srimati Umarani didi e Srimati Savita didi onde elas repetiram o que ouviram de Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja durante o festival de Jhulan Yatra.

Ramananda das